\nrespondi\u00f3 una jovencita con una sonrisa que le iluminaba la cara. Suzanne sosten\u00eda en la mano el certificado
\nde registro, s\u00e9samo raro que le abrir\u00e1 las puertas a la futura solicitud de asilo. Al extranjero desprevenido,
\nen pleno coraz\u00f3n de Munich, ese \u2018voy al campo\u2019 consigue, por el contrario, helarle la sangre.\u201d
\n<\/em> (Luisa Corradini, La Naci\u00f3n<\/em>, 05\/09\/2015).<\/p>\n
En medio de la crisis de los refugiados que conmueve Europa (una poblaci\u00f3n sobrante que la mundializaci\u00f3n capitalista deja afuera de toda perspectiva), acabamos de terminar la lectura de una obra del historiador italiano Enzo Traverso titulada La historia desgarrada<\/em>. En ella se repasa el debate intelectual generado en la segunda posguerra acerca de los campos de exterminio del nazismo.<\/p>\n Nuestra idea es tomar el texto como disparador para llevar adelante una somera reflexi\u00f3n cr\u00edtica acerca de lo que podr\u00edamos llamar \u201cla condici\u00f3n humana\u201d luego de Auschwitz; dicho de otro modo, indagar la expresi\u00f3n m\u00e1s extrema de la contrarrevoluci\u00f3n en el siglo pasado.<\/strong><\/p>\n Experiencia que qued\u00f3 marcada a fuego en la conciencia de vastas porciones de la poblaci\u00f3n europea y que se est\u00e1 expresando ahora bajo la forma de una extraordinaria sensibilidad democr\u00e1tica en aquellos que se solidarizan con los inmigrantes ilegales (sobre todo en Alemania), y que cuestionan la reaccionaria idea de una \u201cEuropa fortaleza\u201d cerrada a la poblaci\u00f3n for\u00e1nea (sobre todo la de origen musulm\u00e1n).<\/p>\n Un proceso de deshumanizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n El texto de Traverso tiene varias ideas alrededor de las cuales se organiza; la primera tiene que ver con lo que podr\u00eda llamarse \u201cla condici\u00f3n humana en el siglo XX\u201d. Es decir: hasta qu\u00e9 punto ese estatuto fue cuestionado por la terrible experiencia de los campos de exterminio; una circunstancia de desgarro de la historia <\/strong>como agudamente se caracteriza desde el t\u00edtulo de la obra.<\/p>\n Traverso hace un recorrido por varios autores que vivieron esta experiencia: Primo Levy, Jean Amery y Paul Celam, que pasaron por los campos de concentraci\u00f3n y sobrevivieron a ellos. Tambi\u00e9n recorre las obras de Hannah Arendt, G\u00fcnther Anders, Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, que dedicaron reflexiones a dicha experiencia.<\/p>\n Lo primero a destacar es, entonces, el proceso de deshumanizaci\u00f3n que se vivi\u00f3 en los campos de exterminio<\/strong>[1]<\/a>. Lo que se experiment\u00f3 en ellos fue un verdadero \u201cinfierno de este mundo\u201d. Un l\u00edmite extremo de la experiencia humana <\/strong>(Levy): el pelo rapado, la quita de todas las pertenencias, los suecos de madera que apenas permit\u00edan caminar, el tatuaje de un n\u00famero en el brazo de cada internado. Estos son algunos de los rasgos de este proceso de quita de atributos como persona<\/strong>: \u201csabemos por la cruel realidad de los \u00faltimos a\u00f1os que una persona desnuda pierde inmediatamente la fuerza para resistir, para luchar contra su destino\u201d (Un escritor en guerra. Vasili Grossman en el Ej\u00e9rcito Rojo, 1941-1945<\/em>, compilado por Antony Beevor, Cr\u00edtica, Barcelona, 2010, pp. 360).<\/p>\n Arendt anotaba \u2013destaca Traverso\u2013 este proceso por el cual las personas eran asesinadas como animales <\/strong>(peor a\u00fan: porque hasta en la matanza de animales debe haber elementos de humanidad). Graficaba as\u00ed lo que estaba en juego en los campos de exterminio: \u201cEn 1946 hablaba de las \u2018f\u00e1bricas de la muerte (death factories<\/em>)\u2019 nazis, donde se mataba \u2018como se mata ganado\u2019 a seres humanos reducidos a una \u2018igualdad monstruosa\u2019, sin fraternidad ni humanidad, y en las que se \u2018reflejaba la imagen del infierno\u201d (El final de la modernidad jud\u00eda<\/em>, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, Buenos Aires, 2014, pp. 128).<\/p>\n Una \u201cigualdad monstruosa\u201d porque expresaba la reducci\u00f3n de las personas a un \u201cm\u00ednimo com\u00fan denominador\u201d: como bestias camino al matadero <\/strong>(no era casual que los trenes de transporte de deportados fueran, mayormente, trenes de acarreo de ganado).<\/p>\n Es sabido que el capitalismo lleg\u00f3 \u201cchorreando sangre y lodo por todos sus poros\u201d (Marx). Sin embargo, Auschwitz signific\u00f3 un evento cualitativo<\/strong>: la masacre industrializada de toda una poblaci\u00f3n: la muerte de millones en un espacio temporal incre\u00edblemente reducido, cuyo apogeo no duro m\u00e1s de dos a\u00f1os (1942-1944).<\/p>\n De cualquier manera, no nos interesa aqu\u00ed dar descripciones emp\u00edricas del fen\u00f3meno, sino \u201catrapar\u201d lo que de m\u00e1s irreductible <\/strong>tuvo: el intento de reducir a los seres humanos a la condici\u00f3n de bestias <\/strong>(una suerte de \u201csubhumanos\u201d): \u201c(\u2026) se expoliaba a los hombres su humanidad hasta el punto de vaciar de sentido la noci\u00f3n misma de solidaridad; se volv\u00edan incapaces de reconocerse como v\u00edctimas ante sus perseguidores. En el universo concentracionario, la dignidad humana hab\u00eda sido aniquilada (\u2026) la conciencia, la capacidad de pensar y juzgar han sido destruidas\u201d (Arendt citada por Traverso en La historia desgarrada<\/em>, \u00eddem, pp. 94).<\/p>\n Levy, Amery y Celam vivieron en carne propia la experiencia de los campos de la muerte y trataron de \u201cexorcizarla\u201d escribiendo acerca ella (lamentablemente, los tres terminaron suicid\u00e1ndose). Una cuesti\u00f3n llama la atenci\u00f3n: hablan de Auschwitz como de un acontecimiento \u201cincomprensible\u201d: algo sobre lo que cuesta desentra\u00f1ar su verdad, su racionalidad: \u201cun agujero negro de la historia\u201d <\/strong>(como lo defini\u00f3 el primero)[2]<\/a>.<\/p>\n El objetivo del nazismo fue establecer un \u201cenemigo com\u00fan\u201d alrededor del cual unir \u2013por encima de las clases sociales\u2013 a todo el \u201cpueblo alem\u00e1n\u201d. La clase obrera alemana sufri\u00f3 una derrota hist\u00f3rica con el ascenso de Hitler al poder. Abraham Le\u00f3n (joven militante trotskista de origen jud\u00edo asesinado por los nazis en Auschwitz a finales de 1944), se\u00f1al\u00f3 tempranamente este sentido de clase <\/strong>de la persecuci\u00f3n del pueblo jud\u00edo: generar una idea de unidad nacional contra un \u201cenemigo externo\u201d que diluyera el conflicto de clases.<\/strong><\/p>\n Las \u201cf\u00e1bricas de la muerte\u201d significaron una experiencia tan radical en materia de ruptura de los lazos humanos<\/strong> que cost\u00f3 explicarla en t\u00e9rminos de \u201cracionalidad\u201d: \u201c(\u2026) ning\u00fan hombre normal podr\u00e1 jam\u00e1s identificarse con Hitler, Himmler, Goebbels, Eichman e infinitos otros. Esto nos desorienta y a la vez nos consuela: porque quiz\u00e1s sea deseable que sus palabras (y tambi\u00e9n, por desgracia, sus obras) no lleguen nunca a resultarnos comprensibles. Son palabras y actos no humanos<\/strong> (\u2026)\u201d (Primo Levy, Si esto es un hombre<\/em>, Ap\u00e9ndice de 1976).<\/p>\n En el mismo sentido iba la reflexi\u00f3n de G\u00fcnther Anders de que los campos deshumanizaban no s\u00f3lo a las v\u00edctimas sino tambi\u00e9n (\u00a1y primariamente!) a los victimarios. De ah\u00ed que apareciera la figura del \u201cfuncionario\u201d, el \u201cbur\u00f3crata de la muerte\u201d, como alguien perfectamente \u201cnormal\u201d que organiza asesinatos en masa como cualquier otra tarea. Alguien \u201csin alma\u201d, formal: un bur\u00f3crata en el sentido pleno de la palabra<\/strong>.<\/p>\n Walter Sier, antiguo jefe de la oficina 33 de la Reichsbahn <\/em>(ferrocarril alem\u00e1n) bajo el nazismo (\u00a1y tambi\u00e9n despu\u00e9s, en la Rep\u00fablica Federal!) respond\u00eda de la siguiente manera ante la pregunta de Claude Lanzmann, director de la pel\u00edcula Shoa<\/em>: \u201cNo puse jam\u00e1s los pies en Treblinka. Me qued\u00e9 en Cracovia, en Varsovia, pegado a mi escritorio. \u2013Usted era un\u2026 \u2013Yo era un bur\u00f3crata\u201d (Shoah<\/em>, Fayard, Par\u00eds, 1985, pp. 169[3]<\/a>).<\/p>\n Di\u00e1logo revelador. Sier da una de las definiciones m\u00e1s universales del bur\u00f3crata: aquel que despacha asuntos (\u00a1eventualmente tremendos!) sin pisar nunca el \u201cbarro\u201d: el terreno real donde esos asuntos se sustancian<\/strong>.<\/p>\n La doble v\u00eda de la t\u00e9cnica<\/strong><\/p>\n Un t\u00f3pico que recorre esta obra de Traverso es el abordaje de las potencialidades de la t\u00e9cnica. Criticando la visi\u00f3n ingenua del marxismo de la Segunda y Tercera Internacionales (bajo Stalin), se rechaza la idea de que la t\u00e9cnica pudiera ser \u201cneutral\u201d: garant\u00eda por s\u00ed misma de progreso.<\/p>\n Traverso insiste en que el nazismo fue el producto de una original combinaci\u00f3n entre sus inclinaciones socio-pol\u00edticas contrarrevolucionarias aunadas a la t\u00e9cnica m\u00e1s moderna.<\/p>\n El debate alude a los problemas que engendr\u00f3 el desarrollo t\u00e9cnico en las condiciones de relaciones de producci\u00f3n capitalistas (y\/o burocratizadas). Comenta para ello la obra de G\u00fcnther Anders, que colocaba a la t\u00e9cnica como la causante de los problemas: el peligro de autodestrucci\u00f3n de la humanidad (cuyo m\u00e1ximo exponente ve en Hiroshima).<\/strong><\/p>\n Traverso ubica la filiaci\u00f3n del debate contempor\u00e1neo sobre la t\u00e9cnica en Heidegger (un fil\u00f3sofo de conocidas inclinaciones por el nazismo). Su abordaje reaccionario, objetivista y anti-humanista pon\u00eda a la t\u00e9cnica por encima del hombre<\/strong>: \u201c(\u2026) en la modernidad, el hombre ya no es sujeto sino simple \u2018funcionario\u2019 de la t\u00e9cnica<\/strong>\u201d (Traverso acerca de Heidegger en La historia desgarrada<\/em>, pp. 120).<\/p>\n El historiador italiano recuerda que Albert Speer, eficiente ministro de Armamento de Hitler, fue uno de los m\u00e1ximos exponentes de esta concepci\u00f3n instrumental <\/strong>de la t\u00e9cnica: \u201cEl peligro es que el automatismo del progreso lleve la despersonalizaci\u00f3n <\/strong>del hombre m\u00e1s lejos, desinteresado m\u00e1s y m\u00e1s por su propia responsabilidad. Impactado (Dazleed<\/em>) por las posibilidades de la tecnolog\u00eda, dediqu\u00e9 a\u00f1os cruciales de mi vida a servirla<\/strong>. Pero al final mis sentimientos sobre esta son esc\u00e9pticos\u201d (A. Speer, Inside the Third Reich<\/em>, Sphere Books Limited, Londres, 1971, pp. 698).<\/p>\n Tambi\u00e9n subraya c\u00f3mo toda una generaci\u00f3n de pensadores de la escuela de Frankfurt se formaron con Heidegger: entre ellos Herbert Marcuse y G\u00fcnther Anders (este \u00faltimo por un tiempo esposo de Hanna Arendt, la que tambi\u00e9n se form\u00f3 con Heidegger).<\/p>\n Anders fue un fil\u00f3sofo y reconocido activista contra las armas nucleares en la segunda guerra. De filiaci\u00f3n marxista, rompi\u00f3 con Heidegger sin dejar de compartir muchas de sus preocupaciones.<\/p>\n Eso s\u00ed: Heidegger era un reaccionario que postulaba como \u201cinevitable\u201d <\/strong>esa subordinaci\u00f3n humana a la t\u00e9cnica; Anders rechazaba la t\u00e9cnica \u201cin toto<\/em>\u201d en una suerte de inversi\u00f3n completa de postulados, y se caracterizaba por un humanismo radical<\/strong>: criticaba a Heidegger por su \u201cfilosof\u00eda de la vida hostil a la vida\u201d (recordemos que este \u00faltimo se\u00f1alaba que el principio ontol\u00f3gico fundamental del hombre era \u201cel ser para la muerte\u201d[4]<\/a>).<\/p>\n La principal obra de Anders, La obsolescencia del hombre<\/em>, trata de los problemas creados por la dominaci\u00f3n de la t\u00e9cnica; una reflexi\u00f3n acerca de Auschwitz e Hiroshima como producto de este desarrollo t\u00e9cnico y las posibilidades de destrucci\u00f3n de la humanidad contenido en \u00e9l.<\/p>\n Se\u00f1ala Traverso (parafraseando a Anders): \u201cLa primera revoluci\u00f3n industrial engendr\u00f3 las m\u00e1quinas como medios de producci\u00f3n; la segunda, cuya consecuencia fue la extensi\u00f3n de la producci\u00f3n mercantil al conjunto de la sociedad (todas las necesidades quedan satisfechas por mercanc\u00edas), desencaden\u00f3 la colonizaci\u00f3n de la humanidad por la t\u00e9cnica; la tercera dej\u00f3 obsoleto al hombre y prepar\u00f3 su sustituci\u00f3n por la t\u00e9cnica<\/strong>. Convertida de este modo en \u2018sujeto de la historia\u2019, la t\u00e9cnica conquistadora amenaza con destruir toda la humanidad. La transformaci\u00f3n de la t\u00e9cnica en sujeto <\/strong>de la historia tambi\u00e9n implica inevitablemente el final de la historia <\/strong>(Endzeit<\/em>), pues no puede haber historia cuando los hombres ya no son los actores. Para Anders, el siglo XX se sit\u00faa, pues, bajo el signo de la cat\u00e1strofe\u201d (Traverso, La historia desgarrada<\/em>, pp. 119).<\/p>\n Apresur\u00e9monos a se\u00f1alar que la idea de que no puede haber historia cuando los hombres no son su sujeto es aguda porque, efectivamente, la historia es por su contenido el evento de la humanidad llevando adelante su propia obra, su propio desarrollo.<\/strong><\/p>\n El abordaje de Anders ten\u00eda el valor de subrayar los posibles efectos de la t\u00e9cnica. Sin embargo, ten\u00eda el problema de colocarla como \u201cel sujeto de la historia\u201d <\/strong>consider\u00e1ndola, adem\u00e1s, irremediablemente negativa<\/strong>. Traverso critica el car\u00e1cter unilateral <\/strong>de este abordaje: perd\u00eda de vista que no es la t\u00e9cnica la que produce estos da\u00f1os, sino el contexto de relaciones sociales en la que est\u00e1 inserta<\/strong>.<\/p>\n A diferencia de lo que opinaba Anders, la transformaci\u00f3n de la t\u00e9cnica en fuerza destructiva <\/strong>no es la \u00fanica v\u00eda posible: \u201cLa visi\u00f3n heideggeriana de la t\u00e9cnica, ontologizada como verdadera condici\u00f3n humana en el mundo moderno, encuentra su equivalente en una obra como La obsolescencia del hombre<\/em>, donde es sistem\u00e1tica y exclusivamente percibida como una fuente de alienaci\u00f3n y, a diferencia de Benjamin y Fourier, nunca como una posible \u2018clave para la felicidad\u2019 de la humanidad\u201d <\/strong>(La historia desgarrada<\/em>, \u00eddem, pp. 121).<\/p>\n Y agregaba Traverso: \u201cSi la t\u00e9cnica ha sustituido a los hombres en el papel de sujeto de la historia, ser\u00eda vano buscar una responsabilidad humana <\/strong>para las guerras, cr\u00edmenes y violencias del siglo. As\u00ed Auschwitz e Hiroshima ser\u00edan consecuencia de la t\u00e9cnica, no de elecciones y actos humanos<\/strong>. La humanidad quedar\u00eda arrinconada en una condici\u00f3n de subalterna ontol\u00f3gica donde las nociones de responsabilidad y culpabilidad ya no tendr\u00edan sentido\u201d (La historia desgarrada<\/em>, \u00eddem, pp. 127).<\/p>\n \u201cAqu\u00ed no hay porqu\u00e9s\u201d<\/strong><\/p>\n Traverso apela a Weber y Kafka para tratar la burocracia contempor\u00e1nea. Habla de afinidades en el an\u00e1lisis de ambos autores.<\/p>\n La idea de una racionalidad instrumental, ajena a los intereses humanos, es com\u00fan a ambos, lo mismo que un abordaje extremadamente esc\u00e9ptico <\/strong>de los asuntos: \u201cWeber no ve\u00eda ninguna alternativa posible a esta civilizaci\u00f3n del c\u00e1lculo, la administraci\u00f3n, la frialdad t\u00e9cnica, y la muerte del esp\u00edritu. El socialismo le parec\u00eda la amenaza de una dominaci\u00f3n burocr\u00e1tica a\u00fan peor que la del capitalismo liberal\u201d (La historia desgarrada<\/em>, \u00eddem, pp. 53).<\/p>\n Lo m\u00e1s interesante es la reflexi\u00f3n acerca de Kafka. Traverso destaca que este mostraba de manera expresiva este proceso de \u201cburocratizaci\u00f3n de la vida\u201d y de reducci\u00f3n del hombre a simple engranaje que se manifestaba como una de las tendencias del sistema capitalista a comienzos del siglo pasado y que ten\u00eda elementos anticipatorios <\/strong>a lo que se vendr\u00eda con el nazismo: \u201cLo que se sit\u00faa en el centro de sus escritos es la eliminaci\u00f3n del hombre en un mundo transformado en un universo opresor e incomprensible<\/strong>. La racionalizaci\u00f3n y la dominaci\u00f3n burocr\u00e1ticas descritas por Weber adquieren en Kafka la forma de un caos indescifrable donde la ley se ha perdido o, peor a\u00fan, se ha transmutado en el c\u00f3digo secreto de un orden infernal (\u2026) Para Kafka, como para Max Weber, el poder es una suerte de \u2018jaula de hierro\u2019 que aprisiona a los individuos\u201d (La historia desgarrada<\/em>, \u00eddem, pp. 57).<\/p>\n Dos aspectos se ponen sobre la mesa: las consecuencias en la sociedad de este proceso de racionalizaci\u00f3n y burocratizaci\u00f3n de la vida y, al mismo tiempo, el an\u00e1lisis de los funcionarios: Traverso destaca que Kafka ten\u00eda una aguda percepci\u00f3n a este respecto dado que trabajaba en una importante empresa de seguros.<\/p>\n Traverso tambi\u00e9n trabaja con el concepto de bur\u00f3crata en Arendt. Tiene p\u00e1ginas brillantes al analizar \u201cla banalidad del mal\u201d, un concepto que cre\u00f3 a partir de su participaci\u00f3n en el juicio a Adolf Eichman en 1961[5]<\/a>.<\/p>\n Se trata de un estudio acerca de la personalidad de los bur\u00f3cratas<\/strong> encargados de administrar el genocidio y su descubrimiento de que realizaban su trabajo de manera rutinaria, <\/strong>como cualquier otro.<\/p>\n El mismo fen\u00f3meno representaba Kafka en un personaje de El proceso <\/em>(Joseph K): \u201cMi oficio es zurrar, por eso zurro\u2019. <\/strong>Traverso se\u00f1ala que G\u00fcnther Anders vio en esta figura del mat\u00f3n el prototipo de los empleados de la SS de los campos de exterminio nazis, al tiempo que recuerda (tambi\u00e9n en Kafka) a los bur\u00f3cratas como personas \u201cde cortos alcances\u201d, \u201cespecialmente partidarios del aparato\u201d.<\/p>\n Nuevamente hay dos aspectos que se destacan: uno, la naturaleza \u201camoral\u201d de los encargados administrativos del genocidio (concepto anticipatorio que se encuentra en Kafka). Y segundo, su falta de responsabilidad (irresponsabilidad) sobre las consecuencias de su trabajo (Arendt).<\/p>\n Arendt era aguda cuando retrataba a la burocracia encargada del genocidio jud\u00edo como un personal sin \u201calma\u201d, que encara este \u201ctrabajo\u201d como cualquier otro, que casi no pone \u201clos pies en el barro\u201d de los campos y que no asume responsabilidad alguna por lo que est\u00e1 haciendo: s\u00f3lo recibe \u00f3rdenes y las ejecuta, no tiene ning\u00fan conflicto moral.<\/strong><\/p>\n De ah\u00ed que hablara de Eichman como de una persona \u201cnormal\u201d, que no se caracterizaba por ning\u00fan rasgo sobresaliente, salvo su mediocridad e \u201cirresponsabilidad\u201d sobre las consecuencias de sus actos.<\/strong><\/p>\n Marcaba as\u00ed una \u201ctipolog\u00eda ideal\u201d del bur\u00f3crata del siglo XX: ser simple engranaje de una m\u00e1quina al que no le interesan los fines de su acci\u00f3n: <\/strong>s\u00f3lo llevarla a cabo de manera eficiente (una racionalidad de medios y no de fines, seg\u00fan Weber).<\/p>\n De esta comprobaci\u00f3n Arendt desprend\u00eda la idea de que el mal \u201cno pod\u00eda ser radical\u201d: no tiene \u201cprofundidad\u201d: es banal<\/strong>. Y que s\u00f3lo es profundo el bien, la verdad. Una reflexi\u00f3n que hace parte del pensamiento marxista: s\u00f3lo la verdad puede ser radical, revolucionaria.<\/strong><\/p>\n De forma concomitante podemos abordar la respuesta que un SS le daba a Primo Levy: \u201caqu\u00ed no hay porqu\u00e9s\u201d. Era la expresi\u00f3n de esa forma \u201cmuda\u201d de comportarse de la burocracia genocida: su arbitrariedad carente de toda raz\u00f3n, inhumana.<\/strong><\/p>\n \u2026\u2026\u2026…………………………………………………….<\/strong><\/p>\n [1]<\/a>.- Traverso diferencia entre campos de concentraci\u00f3n <\/strong>(a priori determinados no directamente a matar a sus ocupantes sino a esclavizarlos) y de exterminio <\/strong>(cuyo objetivo principal era el asesinato en masa); a los efectos de este texto nos referiremos a ellos como an\u00e1logos.<\/p>\n [2]<\/a>.- Traverso se\u00f1ala que Paul Celam se erigi\u00f3 contra la tesis de la presunta \u201cincomunicabilidad\u201d o \u201cindecibilidad\u201d de la aniquilaci\u00f3n: con su poes\u00eda trat\u00f3 de darle \u201cvoz\u201d a esa experiencia.<\/p>\n [3]<\/a>.- Se puede ver la conversaci\u00f3n completa con Lanzmann en internet.<\/p>\n [4]<\/a>.- En otros trabajos hemos criticado su antihumanismo radical opuesto al humanismo que recorre la obra de Marx: \u201cser radical es tomar las cosas por su ra\u00edz. Y en el hombre la ra\u00edz es el hombre mismo<\/strong>\u201d. La idea heideggeriana del \u201cser para la muerte\u201d significa la negaci\u00f3n completa de las potencialidades transformadoras del hombre: si todo se reduce a la muerte: \u00bfpara qu\u00e9 pelear por modificar las condiciones de existencia de la humanidad?<\/p>\n![\"Auschwitz](\"https:\/\/www.socialismoobarbarie.org\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/150910-auschwitz-ninios-680x380-px.jpg\")
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