Primera parte<\/p>\n
Trotsky tom\u00f3 relevo<\/em> en el momento m\u00e1s oscuro del siglo XX. De ah\u00ed su m\u00e9rito hist\u00f3rico imperecedero<\/em> y su aporte a la tradici\u00f3n del marxismo revolucionario y militante<\/em>. No tenemos posibilidad aqu\u00ed de desarrollar una valoraci\u00f3n del proceso anterior a la fundaci\u00f3n de la IV Internacional o de sistematizar los debates en torno a ella. Pero queremos dejar sentada con toda claridad nuestra posici\u00f3n acerca de la incuestionable legitimidad hist\u00f3rica de la fundaci\u00f3n de la IV<\/em> [1]<\/a> y del valor de haber dejado organizado al marxismo revolucionario en el peor momento de la historia de la lucha de clases obrera desde su constituci\u00f3n en movimiento obrero en el siglo XIX.<\/em><\/p>\n El propio Trotsky se mostr\u00f3 consciente de su obra cuando valor\u00f3 la fundaci\u00f3n de la IV como la tarea espec\u00edfica que nadie \u2013en ese momento hist\u00f3rico determinado\u2013 hubiera podido hacer por \u00e9l.<\/p>\n Desde este punto de vista, es relevante dejar anotados aqu\u00ed los fundamentos te\u00f3ricos de la cerrada oposici\u00f3n<\/em> de Isaac Deutscher (conocido bi\u00f3grafo de Trotsky) a la fundaci\u00f3n de la IV, en funci\u00f3n de una concepci\u00f3n objetivista y capituladora <\/em>que ve\u00eda a la burocracia estalinista como \u201cprogresiva\u201d y \u201crealizadora del legado de Octubre\u201d, tal como la resume Alex Callinicos: \u201c(…) Deutscher est\u00e1 completamente fascinado \u2013se puede decir obsesionado\u2013 por analog\u00edas entre la revoluci\u00f3n burguesa (la francesa en particular) y la revoluci\u00f3n bolchevique <\/em>(…) Deutscher postulaba una ley general hist\u00f3rica<\/em> [o m\u00e1s bien suprahist\u00f3rica. <\/em>RS] seg\u00fan la cual las revoluciones se mov\u00edan de una fase de movilizaci\u00f3n popular en la cual los revolucionarios gozaban de apoyo popular a otra en la cual son llevados por los acontecimientos a establecer una dictadura minoritaria que preserve las conquistas de la revoluci\u00f3n al precio de la represi\u00f3n (…) de la extrema izquierda (…). El surgimiento de Stalin, como el de Cromwell y Napole\u00f3n antes de \u00e9l, era hist\u00f3ricamente inevitable<\/em>. M\u00e1s a\u00fan, representaba no la traici\u00f3n de la revoluci\u00f3n, sino su continuaci\u00f3n <\/em>(…) La cuesti\u00f3n subyacente en el modo de presentaci\u00f3n de Deutscher es que la clase trabajadora rusa y la clase trabajadora internacional no estaban maduras m\u00e1s que para un rol<\/em> pasivo<\/em> frente a los acontecimientos, y que Stalin ten\u00eda que llevar adelante la \u2018revoluci\u00f3n desde arriba\u2018 en la propia Rusia (1929-1932) para \u2018exportar la revoluci\u00f3n\u2018 desde 1940 en adelante (…) Este abordaje elitista \u2013la asunci\u00f3n, aun no expl\u00edcita, de que el socialismo puede ser impuesto desde arriba sobre una poblaci\u00f3n que no lo desea o sobre un puebl[2]<\/a>o ignorante\u2013 tiene una larga tradici\u00f3n en el movimiento obrero\u201d.<\/p>\n El desarrollo de la Segunda Guerra Mundial signific\u00f3 un tremendo desaf\u00edo para el naciente movimiento trotskista. Trotsky fue asesinado en agosto de 1940 y el movimiento debi\u00f3 v\u00e9rselas sin su mejor y m\u00e1s experimentado dirigente. De hecho, a\u00fan hoy hay discusiones dentro del trotskismo acerca de la posici\u00f3n frente a la guerra mundial, que en verdad combina varios tipos<\/em> de conflagraciones en su seno: a) la guerra interimperialista entre los pa\u00edses del Eje y los aliados; b) una guerra de conquista y recolonizaci\u00f3n por parte de la Alemania nazi contra la URSS; c) una guerra de liberaci\u00f3n nacional en el seno de los pa\u00edses ocupados por el ej\u00e9rcito alem\u00e1n; d) finalmente, una serie de batallas contra el imperialismo en los pa\u00edses coloniales o semicoloniales de Asia y \u00c1frica. Esto hizo a una tremenda complejidad<\/em> respecto de la ubicaci\u00f3n de la IV ante la guerra, cuya especificidad no podemos abordar aqu\u00ed. [3]<\/a> S\u00f3lo cabe se\u00f1alar que todo este periodo hist\u00f3rico se caracteriza por el entretejido de guerras y revoluciones, en el que el criterio de clase del an\u00e1lisis y de la ubicaci\u00f3n pol\u00edtica de los revolucionarios adquiri\u00f3 dificultades a veces in\u00e9ditas.<\/p>\n En todo caso, podemos decir que es casi un lugar com\u00fan se\u00f1alar que el desarrollo de los acontecimientos luego de la Segunda Guerra no sigui\u00f3 las previsiones<\/em> que inicialmente hab\u00eda hecho Le\u00f3n Trotsky antes de su asesinato. El fracaso de los levantamientos revolucionarios que se dieron inmediatamente despu\u00e9s de finalizar la guerra en Europa Occidental y Jap\u00f3n (en buena medida ahogados por los PCs), sumado al fortalecimiento y relegitimaci\u00f3n del aparato estalinista luego de la derrota del nazismo y el boom econ\u00f3mico que vivi\u00f3 el capitalismo entre los 50 y los 70 y la afirmaci\u00f3n de la hegemon\u00eda imperialista mundial en manos de los Estados Unidos, trasladaron el centro del proceso revolucionario a los pa\u00edses del llamado Tercer Mundo, con menos peso de trabajadores que los centrales<\/em>. El imperialismo se asegura el centro del sistema, y la burocracia acepta la \u201cadministraci\u00f3n\u201d de buena parte de la periferia. [4]<\/a><\/p>\n En este contexto, la IV, lejos de hacerse de masas, vivi\u00f3 de crisis en crisis bajo la presi\u00f3n que le introdujo la aspiraci\u00f3n de dejar la marginalidad pol\u00edtica y la distorsi\u00f3n tremenda de las banderas del aut\u00e9ntico socialismo que significaban los supuestos \u201cEstados obreros\u201d en un tercio del mundo. De hecho, el trotskismo, en el periodo de posguerra, estuvo recorrido decisivamente por la actitud a tomar frente a los procesos de la lucha de clases que dieron lugar a las revoluciones de China, Yugoslavia, Cuba y Vietnam, as\u00ed como al proceso de descolonizaci\u00f3n en Asia y \u00c1frica y el significado del avance del Ej\u00e9rcito Rojo en los pa\u00edses del llamado Glacis (Europa del Este). [5]<\/a> Este debate se dio de la mano de la discusi\u00f3n acerca del car\u00e1cter social de la URSS luego del asesinato de Trotsky y la guerra mundial.<\/p>\n Sin Trotsky, la propia Segunda Guerra Mundial y la emergencia de estas complejas revoluciones y\/o procesos revolucionarios significaron un desaf\u00edo may\u00fasculo para la novel organizaci\u00f3n internacional, y fueron el motivo fundamental que dio lugar a la divisi\u00f3n de la IV ya en el a\u00f1o 1953.<\/p>\n En este dif\u00edcil contexto, varias corrientes se fueron delineando con el transcurrir de los a\u00f1os: por un lado el \u201coficialismo\u201d de la IV Internacional<\/em>, representado por Michel Pablo y Ernest Mandel. Por el otro, el sector en torno al SWP norteamericano encabezado por James Cannon, la mitad de la secci\u00f3n francesa bajo la conducci\u00f3n de Pierre Lambert y parte importante del trotskismo ingl\u00e9s encabezado por Gerry Healy formaron el Comit\u00e9 Internacional, al cual se sum\u00f3 un a\u00f1o despu\u00e9s la corriente de Nahuel Moreno. [6]<\/a><\/p>\n Por fuera quedaron varias corrientes como el actual SWP ingl\u00e9s (Tony Cliff), la corriente conocida hist\u00f3ricamente como The Militant, bajo la conducci\u00f3n de Ted Grant, y Lutte Ouvri\u00e8re de Francia. Asimismo, las corrientes \u201cantidefensistas\u201d (de la URSS): el schachtmanismo primero (que fund\u00f3 el Workers Party en 1940, antes de la muerte de Trotsky) y luego el grupo Socialismo o barbarie<\/em> (1948).<\/p>\n De estas expresiones, nos referiremos centralmente a las posiciones te\u00f3rico-program\u00e1ticas que son hoy m\u00e1s significativas <\/em>en el \u00e1mbito internacional: el Secretariado Unificado (cuyo partido principal es la LCR francesa), la Tendencia Socialista Internacional (SWP ingl\u00e9s) y los partidos o corrientes que han surgido como producto del estallido del morenismo (PSTU brasile\u00f1o, MST y PTS de Argentina). Al mismo tiempo, estableceremos tambi\u00e9n una somera pero imprescindible delimitaci\u00f3n respecto de la corriente \u201cantidefensista\u201d.<\/p>\n \u00bfRevoluciones o contrarrevoluciones?<\/strong><\/p>\n No dedicaremos demasiado lugar en este trabajo a la corriente \u201ccolectivista burocr\u00e1tica\u201d (tambi\u00e9n llamada \u201cantidefensista\u201d), debido que no tiene hoy expresiones de importancia. [7]<\/a> <\/em>Sin embargo, consideramos imprescindible dejar establecida su completa falta de perspectiva hist\u00f3rica<\/em> y su impresionismo, que los llevara a una tendencia a la capitulaci\u00f3n al imperialismo y, en los hechos, a considerar las revoluciones de posguerra pr\u00e1cticamente como contrarrevoluciones.<\/em> Se trata de una completa desubicaci\u00f3n hist\u00f3rica y pol\u00edtica, porque el punto de partida b\u00e1sico de un socialista revolucionario es poder distinguir revoluci\u00f3n de contrarrevoluci\u00f3n, como as\u00ed tambi\u00e9n a una naci\u00f3n imperialista de una dependiente, semicolonial o no capitalista. <\/em><\/p>\n Concretamente, hubo dos importantes corrientes \u201cantidefensistas\u201d. Una, la inspirada por Max Schachtman en Estados Unidos, proveniente de la ruptura del SWP de ese pa\u00eds en abril de 1940 y que constituy\u00f3 la primera gran divisoria de aguas en la historia de la Cuarta. [8]<\/a> Junto con \u00e9sta, en el \u00e1mbito de la secci\u00f3n francesa, la ruptura que dio lugar a la revista Socialismo o barbarie<\/em> de Castoriadis y Lefort en 1948. [9]<\/a><\/p>\n La tendencia schachtmanista termin\u00f3 asumiendo un \u00e1ngulo \u201cestalinof\u00f3bico\u201d, totalmente falto de perspectiva hist\u00f3rica. Esto fue producto de un an\u00e1lisis superficial y reductivamente \u201cend\u00f3geno\u201d<\/em>, que tend\u00eda a perder la ra\u00edz materialista fundamental de la unidad de la econom\u00eda mundial como totalidad<\/em> (fundamento de la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente de Trotsky). Es as\u00ed que tendi\u00f3 a considerar a la URSS y los pa\u00edses no capitalistas como expresiones de una \u201cregresi\u00f3n hist\u00f3rica\u201d y del desarrollo de una \u201cbarbarie\u201d frente a las cuales los pa\u00edses centrales del imperialismo aparec\u00edan como \u201cprogresivos\u201d. Porque si el r\u00e9gimen estalinista significaba el \u201cdeclive de la civilizaci\u00f3n\u201d, la negaci\u00f3n \u201creaccionaria\u201d del capitalismo, resultaba ser peor que \u00e9ste, y deb\u00eda defenderse el capitalismo frente a la \u201cbarbarie estalinista\u201d.<\/p>\n El \u201cantidefensismo\u201d rechazaba una formaci\u00f3n social que a nuestro entender no era obrera y mucho menos socialista, pero que configuraba sociedades no capitalistas y en ese sentido subordinadas y oprimidas por el capitalismo mundial, <\/em>donde se hab\u00edan obtenido una serie de conquistas [10]<\/a> <\/em>, m\u00e1s all\u00e1 de que se fueron degradando. <\/em>Por lo tanto, era una obligaci\u00f3n defenderlas del imperialismo en tanto que tales<\/em>, desde una perspectiva de clase e independiente. Aqu\u00ed, este \u201cantidefensismo\u201d se transformaba en defensa del capitalismo mundial.<\/p>\n En la famosa discusi\u00f3n de 1939-40 en el seno del SWP de EEUU, Trotsky planteaba: \u201c(…) La l\u00ednea marxista de conducta en la guerra est\u00e1 determinada no por consideraciones sentimentales o de moral abstracta sino por la apreciaci\u00f3n social de un r\u00e9gimen en sus relaciones rec\u00edprocas con otros reg\u00edmenes<\/em>. Apoyamos a Abisinia no porque el Negus fuese pol\u00edtica o \u2018moralmente\u2018 superior a Mussolini, sino porque la defensa de un pa\u00eds atrasado contra la opresi\u00f3n colonial<\/em> asesta un golpe al imperialismo que es el principal enemigo de la clase trabajadora. Defendemos a la URSS, independientemente de la pol\u00edtica del Negus de Mosc\u00fa por dos razones fundamentales: primera, la derrota de la URSS proporcionar\u00eda al imperialismo nuevos y colosales recursos y prolongar\u00eda muchos a\u00f1os la agon\u00eda mortal de la sociedad capitalista; segunda, las bases sociales de la URSS, liberadas del yugo de la burocracia par\u00e1sita, pueden tener un progreso econ\u00f3mico y cultural ilimitado, mientras que las bases capitalistas no ofrecen otra posibilidad que una mayor decadencia\u201d. [11]<\/a><\/p>\n Esta ubicaci\u00f3n nos parece metodol\u00f3gica y pol\u00edticamente correcta, mas all\u00e1 de que, en nuestro concepto y desde el punto de mira de hoy, la defensa de la URSS ya estaba planteada no en tanto que Estado obrero sino en tanto que formaci\u00f3n social no capitalista. <\/em><\/p>\n La postura antidefensista, en cambio, deriv\u00f3 en una ubicaci\u00f3n de frente \u00fanico con la socialdemocracia imperialista frente a la supuesta barbarie \u201cantiobrera y antiburguesa\u201d del estalinismo. Esto es, se trasladaba tambi\u00e9n a su actuaci\u00f3n en los pa\u00edses capitalistas e imperialistas, donde se asimilaban mec\u00e1nicamente<\/em> los PC a la burocracia del Kremlin s\u00f3lo para terminar en brazos de la burocracia socialdem\u00f3crata. Esto se puede ver en un texto de Schachman de 1948: \u201cEl estalinismo es una corriente reaccionaria, totalitaria, anti-burguesa y anti-proletaria<\/em> en el<\/em> movimiento obrero, pero no del<\/em> movimiento obrero (…). Donde, como es la regla general hoy en d\u00eda, los activistas no sean a\u00fan los suficientemente fuertes para luchar por el liderazgo directamente, donde la lucha por el control del movimiento obrero se produzca entre reformistas y estalinistas, ser\u00eda absurdo para los activistas proclamar su \u2018neutralidad\u2018 y fatal para ellos apoyar a los estalinistas. Sin ninguna duda, deber\u00edan seguir la l\u00ednea general, dentro del movimiento obrero, de apoyar al reformismo oficial frente al estalinismo. En otras palabras, all\u00ed donde no sea posible a\u00fan ganar en los sindicatos la direcci\u00f3n de los militantes revolucionarios, preferimos la direcci\u00f3n de los reformistas, que tratan de mantener a su modo un movimiento obrero, a la direcci\u00f3n de los estalinistas totalitarios, que tratan de exterminarlo\u201d. [12]<\/a><\/em> De ah\u00ed al ingreso al Partido Dem\u00f3crata en 1958, al apoyo a Estados Unidos en Cuba y en la guerra de Vietnam y a la presidencia de Nixon en la d\u00e9cada del 70 s\u00f3lo hubo un paso. [13]<\/a><\/p>\n La base te\u00f3rica de todo esto fue que esta tendencia nunca pudo definir desde el punto de vista del marxismo<\/em> en qu\u00e9 consist\u00eda el \u201ccolectivismo burocr\u00e1tico\u201d en el marco, como dec\u00edamos m\u00e1s arriba, de una p\u00e9rdida del fundamento materialista de la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente y de la unidad de la econom\u00eda mundial como totalidad.<\/p>\n En este marco, se se\u00f1alaba incorrectamente la existencia de un nuevo \u201cmodo de producci\u00f3n\u201d, incluso superior al capitalismo, as\u00ed como tambi\u00e9n de una \u201cnueva clase explotadora\u201d org\u00e1nica, pero nunca fue capaz de aportar un an\u00e1lisis materialista y la perspectiva hist\u00f3rica de tal circunstancia<\/em>. Su posici\u00f3n result\u00f3 as\u00ed un pasarse con armas y bagajes a un punto de vista idealista y ahist\u00f3rico<\/em>, por fuera del contexto de las tendencias hist\u00f3rico-materiales. <\/em><\/p>\n Coincidimos, entonces, plenamente con la cr\u00edtica de Pierre Naville a Bruno Rizzi, exponente hist\u00f3rico de la posici\u00f3n \u201ccolectivista burocr\u00e1tica\u201d: \u201cBruno Rizzi fue el primero en haber presentado una concepci\u00f3n sistem\u00e1tica de la \u2018burocratizaci\u00f3n\u2018 de la econom\u00eda, y por tanto de la apropiaci\u00f3n org\u00e1nica del sobreproducto social por una clase de bur\u00f3cratas (…) Esta tesis ha sido retomada de distintas formas despu\u00e9s de que Rizzi la expusiera, y tambi\u00e9n ha tenido sus predecesores. Me refiero aqu\u00ed s\u00f3lo a la sustancia: la burocracia del Estado es una clase explotadora sui generis<\/em>, en el sentido en que la burgues\u00eda capitalista era y es una clase explotadora del proletariado asalariado. Mi objeci\u00f3n es que ese an\u00e1lisis superficial dejaba sin explicaci\u00f3n los mecanismos de la producci\u00f3n y la apropiaci\u00f3n de la plusval\u00eda, e incluso el de la repartici\u00f3n de las ganancias, considerado como fen\u00f3meno de explotaci\u00f3n de una clase por otra. A pesar de las variaciones de sus exposiciones sucesivas, Rizzi nunca logr\u00f3 explicar qu\u00e9 es la \u201cexplotaci\u00f3n burocr\u00e1tica\u201d, salvo por referencias hist\u00f3ricas (analog\u00eda con la servidumbre feudal), o descripciones externas\u201d. [14]<\/a><\/p>\n Por el lado de Castoriadis y Lefort, tambi\u00e9n la perspectiva hist\u00f3rica era completamente errada.<\/em> Hablaban de un \u201ccapitalismo burocr\u00e1tico\u201d como \u201cestadio superior\u201d del propio sistema:<\/p>\n \u201c\u00bfCu\u00e1l es el significado hist\u00f3rico de ese r\u00e9gimen? Puede decirse que representa la \u00faltima etapa del modo de producci\u00f3n capitalista<\/em>, en la medida en que la concentraci\u00f3n de capital, factor esencial del desarrollo del capitalismo, alcanza su \u00faltimo limite, puesto que todos los medios de producci\u00f3n est\u00e1n a disposici\u00f3n de un poder central y son dirigidos por \u00e9ste, que expresa los intereses de la clase explotadora<\/em>. Es tambi\u00e9n la ultima etapa del modo de producci\u00f3n capitalista en la medida en que realiza la explotaci\u00f3n m\u00e1s extrema del proletariado<\/em>. Podemos, pues, definirlo como el r\u00e9gimen del capitalismo burocr\u00e1tico (…) tanto la burgues\u00eda como la burocracia son clases<\/em> en la medida en que personifican la dominaci\u00f3n del capital sobre el trabajo (…) la burocracia es una clase explotadora, \u2018relevo\u2018 hist\u00f3rico de la burgues\u00eda<\/em> (…) Estados Unidos est\u00e1 muy a la zaga de la URSS por lo que respecta al grado de concentraci\u00f3n del capital\u201d. [15]<\/a><\/p>\n En el caso de esta expresi\u00f3n del \u201cantidefensismo\u201d, queda claro que el r\u00e9gimen social de la URSS era visto como un r\u00e9gimen de explotaci\u00f3n org\u00e1nico<\/em>, al que tend\u00eda todo el capitalismo mundial, y donde la burocracia constitu\u00eda una clase hist\u00f3rica de pleno derecho<\/em>. Incluso, el grado de explotaci\u00f3n del trabajo ser\u00eda mayor <\/em>que bajo el capitalismo imperialista, y la URSS tend\u00eda a la superaci\u00f3n <\/em>de los Estados Unidos en tanto que sistema social. En resumen, un impresionismo sin l\u00edmites<\/em>, una total falta de correcta perspectiva hist\u00f3rica que, como se ha dicho, confund\u00eda los terrenos de la revoluci\u00f3n y la contrarrevoluci\u00f3n, del imperialismo y de las sociedades no capitalistas, rompiendo con la base materialista de la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente. <\/em><\/p>\n \u00bfRevoluciones burguesas?<\/strong><\/p>\n En el contexto de la pol\u00e9mica en el movimiento trotskista de la posguerra y del debate alrededor de la naturaleza de la URSS y de las revoluciones que estaban en curso, una de las corrientes o expresiones que surgieron y se mantuvo al margen de las distintas divisiones y unificaciones entre las corrientes trotskistas mayoritarias fue la de Tony Cliff y la tendencia por \u00e9l fundada, Socialismo Internacional.<\/p>\n El surgimiento de esta corriente tuvo lugar durante la pol\u00e9mica acerca de la guerra de Corea, donde los integrantes del Socialist Review Group fueron expulsados del Partido Comunista Revolucionario, principal organizaci\u00f3n trotskista de Inglaterra en la d\u00e9cada del 40. [16]<\/a><\/p>\n M\u00e1s all\u00e1 del motivo inicial de esta divisi\u00f3n, que veremos m\u00e1s abajo, esta corriente tendi\u00f3 a configurar una posici\u00f3n con un flanco program\u00e1tico <\/em>fuerte: su delimitaci\u00f3n respecto a que ni la URSS, a partir de los 30, ni los dem\u00e1s pa\u00edses del Este de Europa eran Estados obreros. <\/em><\/p>\n \u201cUn elemento que Trotsky subrayaba como prueba de que era un \u2018Estado obrero\u2018 (a\u00fan degenerado) era la ausencia de propiedad privada en amplia escala y el predominio de la propiedad estatal. Sin embargo, es un axioma del marxismo que el considerar la propiedad privada independientemente de las relaciones de producci\u00f3n es crear una abstracci\u00f3n suprahist\u00f3rica<\/em>. La historia humana conoci\u00f3 la propiedad privada del sistema esclavista, del sistema feudal, del sistema capitalista, todas las cuales son fundamentalmente distintas una de la otra. Marx ridiculiz\u00f3 el intento de Proudhon de definir la propiedad privada independientemente de las relaciones de producci\u00f3n\u201d. [17]<\/a><\/p>\n Sin embargo, la definici\u00f3n de las revoluciones de posguerra como \u201cburguesas\u201d y dando lugar a sociedades definidas como \u201ccapitalistas de Estado\u201d \u2013y la URSS incluso como \u201cimperialista\u201d\u2013 dio lugar a consecuencias pol\u00edticas extremadamente sectarias y unilaterales<\/em>, cuyo problema principal fue tambi\u00e9n la p\u00e9rdida de correcta perspectiva hist\u00f3rica<\/em> frente a los principales acontecimientos de la lucha de clases de ese per\u00edodo. Ve\u00edan a la burocracia rusa como \u201cnegaci\u00f3n parcial de la clase capitalista tradicional, siendo al mismo tiempo la m\u00e1s ver\u00eddica personificaci\u00f3n de la misi\u00f3n hist\u00f3rica de esa clase\u201d. [18]<\/a> <\/em><\/p>\n Esto part\u00eda de una comprensi\u00f3n equivocada de la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente en el sentido de que bien entrado el siglo XX, seguir\u00edan siendo posibles revoluciones burguesas. <\/em>Es cierto que la caracter\u00edstica espec\u00edfica de la revoluci\u00f3n socialista es la intervenci\u00f3n de las m\u00e1s amplias masas obreras y populares de manera consciente en el proceso hist\u00f3rico. Y, efectivamente, esta condici\u00f3n esencial estuvo marcadamente ausente<\/em> a lo largo de todas las revoluciones de la posguerra. Pero esta corriente cometi\u00f3 el grave error de apreciaci\u00f3n<\/em> de considerar todos estos procesos lisa y llanamente como \u201crevoluciones burguesas\u201d,<\/em> una evaluaci\u00f3n que tend\u00eda a ubicar a su corriente totalmente por fuera<\/em> de los procesos revolucionarios tal cual se dieron.<\/p>\n Alex Callinicos, actual dirigente de Socialismo Internacional, resume las posiciones de su corriente: \u201cEl \u2018Socialist Review Group\u2018 tom\u00f3 una aproximaci\u00f3n similar durante la Guerra Fr\u00eda, neg\u00e1ndose a apoyar al bloque del Este ni al del Oeste. Por el contrario, bas\u00f3 sus esperanzas en la revuelta de la clase trabajadora desde abajo, una posici\u00f3n resumida en la consigna: \u2018Ni Washington, ni Mosc\u00fa, Socialismo Internacional\u201d. Valorando el conflicto Este-Oeste como interimperialista<\/em>, esta lucha implicaba el derrotismo revolucionario primeramente desarrollado por Lenin durante la Primera Guerra Mundial, m\u00e1s que la \u2018estalinofobia\u2018 schachtmanista. M\u00e1s en general, la teor\u00eda de Cliff sobre el capitalismo de Estado hac\u00eda posible restablecer la idea del socialismo como autoemancipaci\u00f3n de la clase trabajadora en el lugar central que le daba Marx. Si no s\u00f3lo la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica, sino tambi\u00e9n los Estados del Este de Europa, China, Vietnam y Cuba representaban no un socialismo deforme, sino una variante del capitalismo<\/em>, entonces no pod\u00eda haber cuesti\u00f3n del socialismo alcanzado sin la autoactividad de la clase trabajadora\u201d. [19]<\/a><\/p>\n El problema es que, m\u00e1s all\u00e1 de la correcta preocupaci\u00f3n <\/em>por restablecer una comprensi\u00f3n del marxismo revolucionario de manera aut\u00e9ntica, nos parece que la a esa altura dogm\u00e1tica igualaci\u00f3n<\/em> entre el imperialismo mundial y las sociedades no capitalistas \u2013pero tampoco Estados obreros\u2013 tend\u00eda a una ubicaci\u00f3n pol\u00edtica sumamente incorrecta<\/em> frente a la URSS y, sobre todo, frente a las reales, aunque distorsionadas, revoluciones en curso.<\/p>\n Por ejemplo, en la guerra de Corea Socialismo Internacional tuvo la incorrecta posici\u00f3n<\/em> de que el enfrentamiento entre Corea del Norte y Corea del Sur era una guerra entre \u201cimperialismos\u201d rivales<\/em>, lo que nos parece una desubicaci\u00f3n total<\/em> acerca del contenido central de ese conflicto, de tal magnitud que seg\u00f3 la vida de dos millones de personas. Recordemos que Corea del Sur recib\u00eda el apoyo de Estados Unidos, que acababa de tirar la bomba at\u00f3mica, y Corea del Norte, de China, que acababa de salir de la revoluci\u00f3n.<\/p>\n Insistimos en que, m\u00e1s all\u00e1 de toda otra consideraci\u00f3n, la ubicaci\u00f3n de Tony Cliff frente a la Guerra de Corea fue totalmente equivocada<\/em>. Y esto era el producto pol\u00edtico directo de la definici\u00f3n te\u00f3rica de la URSS y China como \u201ccapitalismos de Estado\u201d, que tend\u00eda err\u00f3neamente a igualar a Estados Unidos y estos pa\u00edses como \u201cimperialistas\u201d<\/em>, con la grav\u00edsima consecuencia de perder de vista las relaciones de opresi\u00f3n<\/em> entre pa\u00edses realmente imperialistas y otros que configuraban sociedades no capitalistas,<\/em> imposibles de asimilar al imperialismo. Ya volveremos sobre esto.<\/p>\n Otro elemento que muestra la debilidad de la postura de SI es la pregunta acerca de cu\u00e1l de los reg\u00edmenes sociales era m\u00e1s progresivo. Porque aun si no se consideraba el r\u00e9gimen social de los pa\u00edses del Este y la URSS como Estados obreros, hab\u00eda que defenderlos en tanto que formaciones sociales no capitalistas, subordinadas en \u00faltima instancia a la econom\u00eda capitalista mundial<\/em>, tal como se\u00f1alaba Trotsky en el debate con los \u201cantidefensistas\u201d.<\/p>\n Los mismos problemas de ubicaci\u00f3n surgieron respecto de las revoluciones de posguerra: \u201c[a] las grandes revoluciones del Tercer Mundo \u2013China, Cuba, Vietnam\u2013 (…) los trotskistas ortodoxos las ve\u00edan como la confirmaci\u00f3n de la teor\u00eda de la revoluci\u00f3n permanente de Trotsky y afirmaban que de ellas resultaban nuevos pero deformados Estados Obreros. Cliff rechaz\u00f3 esta conclusi\u00f3n, dado que implicaba que el socialismo pod\u00eda ser alcanzado sin la autoactividad de la clase trabajadora (…) Cliff adujo varios factores \u2013sobre todo, la subordinaci\u00f3n pol\u00edtica de la clase trabajadora en los pa\u00edses atrasados, su dominaci\u00f3n por pol\u00edticas de colaboraci\u00f3n de clases, usualmente por intermedio del estalinismo\u2013 para dar cuenta de la pasividad del proletariado en el Tercer Mundo. El vac\u00edo resultante fue llenado por otra fuerza social, la intelectualidad urbana<\/em> (…) Los nuevos reg\u00edmenes revolucionarios no eran, sin embargo, Estados obreros del tipo que fuere, sino, por el contrario, nuevos capitalismos de Estado burocr\u00e1ticos, reproducci\u00f3n del patr\u00f3n estalinista original. Cliff describi\u00f3 estos procesos como \u2018revoluci\u00f3n permanente desviada\u2018: la din\u00e1mica social analizada por Trotsky, en ausencia de un movimiento de la clase trabajadora dirigida por el partido marxista, llevaba a una variante particular de revoluci\u00f3n burguesa<\/em>\u201d. [20]<\/a><\/p>\n Esto, evidentemente, no dejaba de ser unilateral y err\u00f3neo, m\u00e1s all\u00e1, insistimos, de la justa delimitaci\u00f3n frente a estas revoluciones, que no fueron obreras y socialistas<\/em>, como las definieron la mayor\u00eda de las corrientes trotskistas \u201ctradicionales\u201d. Pero, a nuestro entender, definirlas como \u201crevoluciones burguesas\u201d ten\u00eda la seria dificultad de atribuirle un rol revolucionario a la burgues\u00eda en pleno siglo XX en condiciones en que, desde el siglo XIX, se hab\u00eda transformado mundialmente en una clase reaccionaria<\/em>. Y esto los obligar\u00eda entonces a definir las sociedades donde se hizo la revoluci\u00f3n como pa\u00edses dominados esencialmente por relaciones sociales de producci\u00f3n feudales<\/em>, cuando est\u00e1 establecido por toda la investigaci\u00f3n hist\u00f3rica que ya era dominante el capitalismo, y cuando Trotsky, en su pol\u00e9mica con el estalinismo, hab\u00eda se\u00f1alado que en el siglo XX se hab\u00eda acabado la ya artificial divisi\u00f3n entre pa\u00edses \u201cmaduros e inmaduros\u201d para la revoluci\u00f3n socialista.<\/p>\n M\u00e1s bien, por circunstancias espec\u00edficas [21]<\/a> <\/em>, a la salida de la posguerra, entre ellas el inmenso peso alcanzado por la URSS, las capas peque\u00f1o burguesas y burocr\u00e1ticas usufructuaron<\/em> una genuina movilizaci\u00f3n revolucionaria de las masas populares en su beneficio, configurando revoluciones democr\u00e1tico-nacionales antiimperialistas y anticapitalistas, pero no obreras ni socialistas, en las que el proceso de transici\u00f3n al socialismo estuvo bloqueado desde el comienzo. <\/em><\/p>\n Es decir, la progresiva <\/em>expropiaci\u00f3n de la burgues\u00eda fue revertida en contra<\/em> de los propios trabajadores al servicio de su opresi\u00f3n y explotaci\u00f3n. Fueron procesos revolucionarios genuinos, pero expropiados a las masas populares desde el principio y revertidos, a la postre, contra ellas. <\/em><\/p>\n Junto con esto, desde el punto de vista de la formaci\u00f3n social, la concepci\u00f3n capitalista de Estado establec\u00eda una absoluta homogeneidad del mundo<\/em> muy dif\u00edcil de sostener. Porque al se\u00f1alar que los pa\u00edses donde fue masivamente expropiado el capital ser\u00edan esencialmente iguales a los pa\u00edses capitalistas e imperialistas \u201cnormales\u201d se perd\u00edan totalmente de vista las diferencias espec\u00edficas<\/em> entre unos y otros.<\/p>\n Como dice Naville, \u201cCliff est\u00e1 entre aquellos para quienes la econom\u00eda de la URSS es simplemente la de un capitalismo de Estado. Sobre este punto acuerda con Munis, Bordiga y otros. [Pero] no admite que este capitalismo sea equivalente a un \u2018colectivismo burocr\u00e1tico\u2018 (Rizzi) o un r\u00e9gimen \u2018burgu\u00e9s-burocr\u00e1tico\u2018 (Munis). En su libro Estalinismo en Rusia, un an\u00e1lisis marxista<\/em> (1955), aporta su contribuci\u00f3n explicando por qu\u00e9 la burocracia \u2013a la que considera una clase org\u00e1nica\u2013 no se apropia de la plusval\u00eda de la misma forma que la burgues\u00eda, problema que Rizzi hab\u00eda sido incapaz de resolver (…) Cliff admite que la regulaci\u00f3n de la actividad econ\u00f3mica por el Estado… es una \u2018negaci\u00f3n parcial de la ley del valor\u2018 (…) Pero en la URSS no hay evidentemente ni supresi\u00f3n del intercambio (de las capacidades de trabajo, de los productos y los servicios) ni la desaparici\u00f3n de la funci\u00f3n capitalista de la regulaci\u00f3n por la ley del valor. Por tanto, si la burocracia domina esos intercambios, no es apropi\u00e1ndose legalmente<\/em> la plusval\u00eda, porque ella no es, seg\u00fan Cliff, propietaria del aparato de la producci\u00f3n. Esta diferencia no impide que se trate de una explotaci\u00f3n flagrante, sino s\u00f3lo que opera de una forma nueva<\/em>, sobre todo jur\u00eddicamente<\/em>\u201d. [22]<\/a><\/p>\n Esta diferencia espec\u00edfica<\/em>, como se\u00f1ala Naville, es lo que perd\u00eda Cliff con la valoraci\u00f3n de que los pa\u00edses del Este eran un modo de producci\u00f3n org\u00e1nico<\/em> (capitalismo de Estado) y la burocracia una nueva clase capitalista<\/em> sui generis<\/em>, tambi\u00e9n org\u00e1nica. Porque, insistimos, una cosa \u2013que defendemos\u2013 es la unidad <\/em>de la econom\u00eda mundial y el continuado imperio de la ley del valor tanto en los pa\u00edses capitalistas como en los no capitalistas que se desenvolvieron a lo largo del pasado siglo XX, aun cuando esa ley del valor fuera parcialmente negada <\/em>en los pa\u00edses no capitalistas, como correctamente dice el propio Cliff. Pero otra muy distinta era establecer una homogeneidad pr\u00e1cticamente total<\/em> entre ambos tipos de pa\u00edses, desconociendo, repetimos, las diferencias espec\u00edficas <\/em>entre ellos y considerando org\u00e1nicos al modo de producci\u00f3n de la URSS y a la burocracia como clase.<\/p>\n Una incorrecta igualaci\u00f3n del mundo<\/strong><\/p>\n Esto se combina con otras consecuencias vigentes hoy<\/em> de la teor\u00eda del capitalismo de Estado, que nos parecen sumamente graves y unilaterales<\/em>. Por ejemplo, el planteo de que los pa\u00edses semicoloniales no tendr\u00edan \u201cninguna importancia ni funcionalidad para el imperialismo al menos desde la segunda posguerra\u201d.<\/em> As\u00ed, el problema de la relaci\u00f3n entre el imperialismo y las naciones semicoloniales (la opresi\u00f3n nacional imperialista y las tareas democr\u00e1tico-revolucionarias frente a ella) no parece tener ninguna entidad real. Esta desubicaci\u00f3n<\/em> sigue presente en varios trabajos contempor\u00e1neos de esta corriente. [23]<\/a><\/p>\n \u201cLa teor\u00eda de Cliff del capitalismo de Estado y su extensi\u00f3n en la teor\u00eda de la econom\u00eda armament\u00edstica permanente tuvo dos consecuencias m\u00e1s. Primero, provey\u00f3 las bases para la compresi\u00f3n del desarrollo del Tercer Mundo (…) se cuestionaban ciertos elementos de la teor\u00eda de Lenin del imperialismo, y en particular la idea de que las colonias (para esa \u00e9poca crecientemente ex colonias) jugaran un papel esencial para los pa\u00edses avanzados como mercados, bases de materias primas, y lugares de inversi\u00f3n<\/em> (…) El Tercer Mundo era, de conjunto, de una importancia econ\u00f3mica declinante<\/em> para las metr\u00f3polis occidentales. Este corrimiento en el centro econ\u00f3mico de gravedad hab\u00eda hecho posible el desmantelamiento relativamente pac\u00edfico de los imperios coloniales europeos luego de 1945 (…) Esta modificaci\u00f3n de la teor\u00eda del imperialismo de Lenin les posibilit\u00f3 cuestionar la creencia, muy influyente en la izquierda europea desde los 50, de que los movimientos de liberaci\u00f3n nacional en el Tercer Mundo representaban el principal desaf\u00edo al capitalismo (…) La principal divisi\u00f3n en el mundo (…) era entre el capital internacional y el trabajo internacional, sin importar [irrespectively] el asentamiento nacional de la lucha\u201d. [24]<\/a> <\/em><\/p>\n Pero este \u201csin importar\u201d resume un problema inmenso, tremendo: la completa p\u00e9rdida de vista del hecho de que el capitalismo imperialista mundial constituye un \u00e1mbito jerarquizado<\/em> de pa\u00edses de naturaleza distinta, donde existe, junto con el clivaje central de las clases, el clivaje nacional, esto es, pa\u00edses dominantes y pa\u00edses dominados. [25]<\/a> <\/em>Esta cuesti\u00f3n, lejos de atenuarse, se ha reforzado<\/em> en la actual fase de mundializaci\u00f3n del capitalismo imperialista.<\/p>\n Al respecto, dec\u00eda Trotsky: \u201cEn pol\u00edtica, lo m\u00e1s importante y, en mi opini\u00f3n, lo m\u00e1s dif\u00edcil es definir, por un lado las leyes generales que determinan la lucha a muerte que se libra en todos los pa\u00edses del mundo moderno, y por el otro, descubrir la combinaci\u00f3n especial de estas leyes para cada pa\u00eds. Toda la humanidad actual, desde los obreros brit\u00e1nicos a los n\u00f3mades et\u00edopes, vive atada al yugo del imperialismo. No hay que olvidarlo ni un solo minuto. Pero esto no significa que el imperialismo se manifiesta de la misma manera en todos los pa\u00edses. No. Algunos pa\u00edses son los conductores del imperialismo, otros sus v\u00edctimas. Esta es la l\u00ednea divisoria fundamental<\/em> de los estados y naciones modernas\u201d. [26]<\/a><\/p>\n Esta tendencia de los compa\u00f1eros a perder de vista este hecho tan elemental<\/em>, a la igualaci\u00f3n<\/em> entre pa\u00edses como Argentina o Brasil con Inglaterra (por poner un ejemplo) constituye una posici\u00f3n unilateral e insosteniblemente sectaria. Aunque se esgrime la correcta preocupaci\u00f3n por sostener una perspectiva de clase e independiente, se pierde completamente de vista la opresi\u00f3n nacional<\/em> de los pa\u00edses imperialistas respecto de las naciones dependientes o semicoloniales, y la necesaria defensa<\/em> de \u00e9stas frente al imperialismo.<\/p>\n Esta posici\u00f3n, hist\u00f3ricamente, constituy\u00f3 una reacci\u00f3n sectaria<\/em> frente a procesos progresivos como la descolonizaci\u00f3n, que, a pesar de mantenerse en el terreno burgu\u00e9s, dieron lugar a peleas heroicas como la lucha en Argelia a fines de los 50 y principios de los 60, y que cruzaron en esos a\u00f1os la vida del movimiento trotskista.<\/p>\n Respecto de la situaci\u00f3n actual, podemos leer en un reciente trabajo de Chris Harman: \u201cLas referencias a la Argentina como semicolonia est\u00e1n muy extendidas en la izquierda argentina. En algunos casos significa simplemente un sin\u00f3nimo de \u2018empobrecimiento\u2018; en otros, significa expl\u00edcitamente que la burgues\u00eda local carece de soberan\u00eda pol\u00edtica porque es econ\u00f3micamente d\u00e9bil y por lo tanto forzada a entrar en una posici\u00f3n subordinada en sus relaciones econ\u00f3micas con el capitalismo de los pa\u00edses m\u00e1s ricos y poderosos. Esto es cometer un error te\u00f3rico fundamental. Una colonia carece de independencia pol\u00edtica. Una vez que alcanza independencia pol\u00edtica \u2013esto es, deja de estar dominada militarmente por alguna potencia\u2013 deja de ser una colonia. El hecho de que no puede obtener una m\u00edtica independencia econ\u00f3mica del sistema mundial no viene al caso<\/em> [is neither here nor there<\/em>] (…) El t\u00e9rmino \u2018semicolonia\u2018 s\u00f3lo puede ser correctamente atribuido a pa\u00edses en los que la ocupaci\u00f3n militar directa hace absurda la pretensi\u00f3n de independencia pol\u00edtica\u201d. [27]<\/a><\/p>\n Esta postura es la que nos parece insostenible, y comete el grav\u00edsimo error de confundir el status de un pa\u00eds colonial con el de uno semicolonial o dependiente<\/em>, correctamente distinguidos<\/em> en la elaboraci\u00f3n de Lenin como \u201cformas transitorias de dependencia\u201d encubiertas en una independencia s\u00f3lo \u201cformal\u201d.<\/em> Porque \u201cen la presente fase del capitalismo se han producido cambios en las relaciones entre el centro del mundo (…) y la periferia atrasada y semicolonial. Por supuesto, esos pa\u00edses eran y siguen siendo semicolonias (…). Esquematizando, podemos decir que, en el siglo XX, esas relaciones pasaron por dos situaciones previas a la presente fase de mundializaci\u00f3n. La primera es la que analiz\u00f3 Lenin en 1915 en su cl\u00e1sico El imperialismo, fase superior del capitalismo<\/em>. En ese momento, la mayor\u00eda de los pueblos y pa\u00edses atrasados eran directamente colonias, principalmente de las potencias europeas. Pero, advert\u00eda Lenin, entre \u2018los dos grupos fundamentales de pa\u00edses\u2018 \u2013los que poseen colonias y las colonias\u2013 \u2018exist\u00edan excepcionalmente diversas formas transitorias<\/em> de dependencia estatal (…) formas variadas de pa\u00edses dependientes que, desde un punto de vista formal, <\/em>son pol\u00edticamente independientes, pero que en realidad se hallan envueltos en las redes de la dependencia financiera y diplom\u00e1tica<\/em>\u2018(…) en la segunda posguerra, producto, por un lado, de la gran revoluci\u00f3n anticolonial que barri\u00f3 Asia y \u00c1frica; por otro lado, de la hegemon\u00eda mundial del imperialismo yanqui, que no pose\u00eda grandes colonias y al que lee resultaba intolerable que sus maltrechos competidores europeos las conservaran, la \u2018diversidad de formas transitorias de dependencia\u2018 pasaron a ser la regla y no la excepci\u00f3n\u201d. [28]<\/a> <\/em><\/p>\n Es precisamente esto lo que no ve\u00edan, ni ven, los compa\u00f1eros ingleses: la subsistencia de una relaci\u00f3n de subordinaci\u00f3n pol\u00edtica (\u201cindependencia s\u00f3lo formal\u201d) que excede la existencia o no de tropas ocupando un pa\u00eds. [29]<\/a> <\/em><\/p>\n En este punto, se mantiene plenamente la validez del abordaje de Lenin sobre la \u201ccuesti\u00f3n nacional\u201d como un problema eminentemente pol\u00edtico <\/em>y no de una abstracta y supuesta \u201cindependencia econ\u00f3mica\u201d \u2013abordaje economicista al que Lenin nunca adscribi\u00f3\u2013, que se da de patadas con la unidad de la econom\u00eda mundial y con la imposibilidad de construir un capitalismo o un socialismo \u201cen un solo pa\u00eds\u201d. Los compa\u00f1eros pierden de vista esta pelea por una real independencia pol\u00edtica que, para ser realizada de manera consecuente \u2013como repet\u00eda Trotsky\u2013, requiere hoy m\u00e1s que nunca de la revoluci\u00f3n proletaria.<\/p>\n Este mismo abordaje unilateral \u2013que, insistimos, tiene ra\u00edces en la propia teorizaci\u00f3n del \u201ccapitalismo de Estado\u201d\u2013 y que convierte su antiimperialismo en algo sumamente abstracto, se presenta de manera m\u00e1s cruda a\u00fan en otro trabajo. All\u00ed se llega a decir expl\u00edcitamente que: \u201cRechazar el parloteo sobre el fin del imperialismo usualmente significa insistir en la continuada relevancia del an\u00e1lisis de Lenin de 1916, sin reconocer los cambios ocurridos desde que ese an\u00e1lisis fue realizado. No obstante, hab\u00eda un problema real. La verdadera fuerza del abordaje de Lenin se sosten\u00eda en la insistencia de que las grandes potencias occidentales eran llevadas a dividir y redividir el mundo entre ellas, llevando por un lado a la guerra y por el otro a la dominaci\u00f3n colonial directa. Esto dif\u00edcilmente encajaba en una situaci\u00f3n en la cual la posibilidad de guerra entre los estados occidentales parece crecientemente remota y las colonias han ganado independencia. Sin embargo, la mayor parte de la izquierda redefini\u00f3 el imperialismo para referirse simplemente a la explotaci\u00f3n del Tercer Mundo por las clases capitalistas occidentales, ignorando el impulso hacia la guerra entre potencias imperialistas, tan central en la teor\u00eda de Lenin, y en la pr\u00e1ctica viendo al sistema en su conjunto como una versi\u00f3n del ultra-imperialismo anunciado por Kautsky. Al mismo tiempo, simplemente reemplazaron la referencia al colonialismo por referencias al \u2018neo-colonialismo\u2018 o \u2018semi-colonias\u2018\u201d. [30]<\/a><\/p>\n Pero esta postura, una vez m\u00e1s, tiende a dejar de lado no s\u00f3lo la continuada vigencia de las relaciones de opresi\u00f3n entre los pa\u00edses imperialistas y la vasta zona semicolonial del mundo, sino que, peor a\u00fan, no reconoce en modo alguno que en la actual fase de mundializaci\u00f3n del capitalismo imperialista, las relaciones de subordinaci\u00f3n, sometimiento, expoliaci\u00f3n y semi-colonizaci\u00f3n de los pa\u00edses no imperialistas, lejos de atenuarse, se han reforzado de manera evidente. <\/em><\/p>\n El antiimperialismo que sostienen los compa\u00f1eros se vuelve moral, abstracto y sin sustancia<\/em>, en la medida en que si no existen relaciones jerarquizadas y de opresi\u00f3n en el \u00e1mbito mundial, lo que queda es una insostenible homologaci\u00f3n<\/em> de todo el espacio del mundo.<\/p>\n Estas posiciones tuvieron tambi\u00e9n origen en la ubicaci\u00f3n de esta corriente respecto de los procesos de descolonizaci\u00f3n en la posguerra, y hacen las veces de \u201cjustificaci\u00f3n\u201d de posiciones pasadas. Pero, tambi\u00e9n aqu\u00ed, la correcta delimitaci\u00f3n respecto de las direcciones nacionalistas burguesas de posguerra, ante el hecho de que \u00e9stas efectivamente impidieron una din\u00e1mica revolucionaria anticapitalista y socialista, no quita que Socialismo Internacional haya tenido, tal como en los pa\u00edses donde tuvieron lugar reales revoluciones antiimperialistas que expropiaron al capital, una posici\u00f3n completamente sectaria y por fuera del proceso real. [31]<\/a> <\/em><\/p>\n La burocracia como agente de la revoluci\u00f3n socialista<\/strong><\/p>\n Por su parte, el problema que jalon\u00f3 al pablo-mandelismo es que no supo conservar una ubicaci\u00f3n independiente<\/em> respecto de los aparatos burocr\u00e1ticos y capitul\u00f3 permanentemente a una u otra variante de ellos. <\/em><\/p>\n Partiendo de reconocer los procesos de la posguerra como revoluciones (salvo en el glacis), no s\u00f3lo se excedieron<\/em> en el sentido de concebirlos como procesos \u201cobreros y socialistas\u201d que daban lugar a nuevos Estados obreros \u2013lo que fue m\u00e1s o menos com\u00fan a todo el tronco principal de la IV\u2013, sino que llegaron a considerar a sus direcciones como \u201cemp\u00edricamente revolucionarias\u201d. Esto condujo, l\u00f3gicamente, a una profunda adaptaci\u00f3n [32]<\/a> <\/em>: a Tito en Yugoslavia, a Mao en China, a Castro en Cuba, a los sandinistas en Nicaragua (que ni siquiera hab\u00edan tomado medidas anticapitalistas), a las direcciones guerrilleras latinoamericanas en general… [33]<\/a><\/p>\n Este m\u00e9todo de confundir <\/em>un proceso con su direcci\u00f3n y al mismo tiempo atribuirle a las direcciones un car\u00e1cter revolucionario socialista que indudablemente no tuvieron [34]<\/a> <\/em>llev\u00f3 a que esa corriente encarnara toda una tradici\u00f3n de oportunismo y adaptaci\u00f3n [35]<\/a> , que terminaba viendo a la burocracia estalinista como agente de la revoluci\u00f3n \u201csocialista\u201d. <\/em><\/p>\n Porque el criterio metodol\u00f3gico<\/em> marxista revolucionario elemental que fall\u00f3 y sigue fallando en el pablo- mandelismo es el de no perder nunca de vista que la principal<\/em> conquista<\/em> que debe obtener la clase obrera en cada paso de su lucha es el progreso de su organizaci\u00f3n y acci\u00f3n independiente<\/em>. Al dejar de lado este criterio elemental, el SU hizo escuela en la adaptaci\u00f3n y la total p\u00e9rdida de la independencia de los revolucionarios<\/em>. De all\u00ed viene la t\u00e1ctica del \u201centrismo sui generis\u201d (el ingreso en los PCs a lo largo de los 50 y los 60), el planteamiento \u201cde principios\u201d en contra de construir secciones de la IV en Cuba o Nicaragua, etc.<\/p>\n El pablo-mandelismo estuvo marcado por un tipo de \u201cobjetivismo\u201d particular, que ve\u00eda en la naturaleza de las direcciones burocr\u00e1ticas rasgos \u201ccontradictorios\u201d pero poseyendo atributos revolucionarios<\/em>. Una comprensi\u00f3n de \u201crevoluci\u00f3n socialista\u201d de la mano<\/em> de la burocracia estalinista, siempre \u201cobligada a optar\u201d entre el imperialismo y las masas revolucionarias e inclin\u00e1ndose \u201cpor la revoluci\u00f3n\u201d. Naturalmente, si esto era as\u00ed, el movimiento trotskista perd\u00eda todo sentido.<\/p>\n Este problema se manifest\u00f3 cuando el \u201cIII Congreso Mundial de agosto de 1951 declar\u00f3 acerca de los pa\u00edses del Este Europeo que: \u2018la asimilaci\u00f3n estructural de estos pa\u00edses a la URSS debe ser considerada esencialmente completa y a estos pa\u00edses como habiendo dejado de ser b\u00e1sicamente pa\u00edses capitalistas (…) es sobre todo en virtud de su base econ\u00f3mica caracterizada por nuevas relaciones de producci\u00f3n y de propiedad propias de una econom\u00eda estatizada<\/em> (…) debemos considerar estos Estados como Estados obreros deformados (…) ha resultado que la acci\u00f3n revolucionaria de las masas no es una condici\u00f3n indispensable necesaria<\/em> para que la burocracia sea capaz de destruir el capitalismo\u2018\u201d. [36]<\/a><\/p>\n