El socialista que no es feminista carece de profundidad.<\/em><\/p>\n El feminista que no es socialista carece de estrategia.<\/em><\/p>\n Rosa Luxemburgo<\/p>\n La relativamente amplia vanguardia de g\u00e9nero est\u00e1 cruzada por los debates planteados por la llamada teor\u00eda Queer<\/em>, que ha desplazado en los \u00faltimos a\u00f1os a la teor\u00eda feminista y es presentada como una superaci\u00f3n de esta \u00faltima. Desde nuestro punto de vista esta teor\u00eda resulta un escollo en el camino de la emancipaci\u00f3n de las mujeres porque persigue el objetivo de disolver todas las identidades oprimidas y por consiguiente esteriliza todo intento de organizaci\u00f3n de las mujeres para su liberaci\u00f3n.<\/p>\n Los departamentos de estudios de g\u00e9nero de las universidades norteamericanas adoptaron la palabra Queer<\/em> (raro, enfermo, anormal, en ingl\u00e9s), que se utiliza en la lengua de la calle para se\u00f1alar despectivamente a aquellas personas que viven una sexualidad diferente a la establecida en el modelo blanco, occidental y cristiano. La academia reconfigur\u00f3 el t\u00e9rmino, al darle una connotaci\u00f3n positiva que cuestionar\u00eda la imposici\u00f3n de identidades gen\u00e9ricas (hombre-mujer) hegem\u00f3nicas y opresivas. De la mano de las teor\u00edas del fin de la historia, de los grandes relatos y de los sujetos, el posfeminismo se postula como la teor\u00eda destinada a iluminar sobre la multiplicidad de diferencias sexuales que cuestionan lo hegem\u00f3nico. Dos libros editados en los a\u00f1os 90 del siglo XX son los fundadores de esta nueva teor\u00eda: Epistemology of the Closet<\/em>, de Eve Kosofsky Sedgwick, y Gender Trouble<\/em>, de Judith Butler. Butler cuestiona la identidad \u201cmujer\u201d de un feminismo al que critica por considerarlo heterosexista ya que excluye otras identidades.<\/p>\n En esta teor\u00eda las identidades incluyen una variedad de categor\u00edas: sexo, raza, clase, nacionalidad. A estas categor\u00edas se les asigna un valor equivalente, que cruzan a los sujetos (individuos) y les otorgan identidades cambiantes y m\u00faltiples.<\/p>\n Esta manera de ver la sociedad se aleja completamente del an\u00e1lisis materialista. Se trata de una categorizaci\u00f3n puramente ideal, que niega las relaciones sociales que estructuran a la sociedad capitalista, como si la sociedad fuera una mir\u00edada de individuos atravesados por diferentes identidades, que por a\u00f1adidura el individuo elige para s\u00ed, configur\u00e1ndolos de manera particular: cada individuo es \u00fanico en su especie.<\/p>\n La sociedad capitalista, como todas las sociedades fundadas sobre la propiedad privada y la explotaci\u00f3n de unos sobre otros, ha perpetuado la opresi\u00f3n sobre las mujeres. Estas relaciones opresivas no son un producto original de este sistema. Sin embargo, el capitalismo ha sido capaz de subsumir formas anteriores de dominaci\u00f3n, como en el caso que nos ocupa, la sujeci\u00f3n de la mujer a la familia patriarcal. La sumisi\u00f3n de la mujer tiene una base material de extraordinaria fuerza: la familia como reducto de la reproducci\u00f3n de la vida cotidiana, esfera separada de la producci\u00f3n social, a partir del trabajo no pagado que realizan las mujeres. Reducir la categor\u00eda \u201cmujer\u201d a una identidad puramente ideal niega toda la base material sobre la que se construye la dominaci\u00f3n sobre la parte femenina de la humanidad. M\u00e1s todav\u00eda, niega la posibilidad de construir un movimiento de mujeres capaz de rebelarse contra el sistema capitalista patriarcal.<\/p>\n El camino para la emancipaci\u00f3n de la mujer se abre cuestionando las bases materiales de la opresi\u00f3n, encarando una batalla junto con el movimiento lgttbi, en estrecha alianza con la clase trabajadora, por terminar con el sistema de explotaci\u00f3n, por la abolici\u00f3n de la propiedad privada como punto de partida para establecer relaciones sociales sobre nuevas bases, m\u00e1s justas e igualitarias. Al mismo tiempo, la conciencia socialista y feminista son fundamentales para encarar esa dura batalla, ya que tanto la opresi\u00f3n de g\u00e9nero como cualquier otra forma de opresi\u00f3n s\u00f3lo desaparecer\u00e1n en la medida que la clase trabajadora adopte el programa del feminismo socialista y para ello acompa\u00f1e e impulse la formaci\u00f3n de organizaciones propias de las mujeres en esta tarea.<\/p>\n El feminismo surgi\u00f3 de los movimientos de lucha de las mujeres y tiene una larga historia que puede ser rastreada hasta las primeras contestatarias como Olympia de Gouges, Mary Wollstonecraft o Flora Trist\u00e1n. Las diferentes oleadas del feminismo, que coinciden con las grandes alzas de lucha del movimiento obrero y socialista, salt\u00f3 luego a las universidades con las primeras elaboraciones de Simone de Beauvoir y en los a\u00f1os 60 del siglo pasado con el movimiento feminista norteamericano y europeo. Como todo movimiento vivo, el feminismo alumbr\u00f3 diferentes corrientes te\u00f3ricas en di\u00e1logo y debate con las diversas corrientes pol\u00edticas y te\u00f3ricas contempor\u00e1neas.<\/p>\n Los debates se centraron en identificar el origen de la opresi\u00f3n de la mujer, de d\u00f3nde surge el hecho de que la mayor\u00eda de la humanidad (las mujeres) se encuentra oprimida; cu\u00e1ndo apareci\u00f3 esta opresi\u00f3n; cu\u00e1l es la lucha pol\u00edtica para superarla y qui\u00e9nes ser\u00edan los aliados de las mujeres en esta lucha.<\/p>\n Ya las precursoras del feminismo hab\u00edan dado cuenta del rol de segunda que se les asigna a las mujeres. Por ejemplo, la Convenci\u00f3n de S\u00e9neca Falls (Nueva York) de 1848 se propuso luchar por la abolici\u00f3n del matrimonio, el derecho de tener hijos sin estar casada, la protecci\u00f3n de las madres solteras y sus hijos y el sufragio femenino. Por su parte, Federico Engels hab\u00eda declarado el trabajo dom\u00e9stico y el encierro en el hogar como las tumbas de la mujer,[1]<\/a> dando cuenta de que no se trata de un hecho natural e identificando el origen de ese mismo hecho.<\/p>\n La explicaci\u00f3n sobre el origen social de la opresi\u00f3n fue muy bien desarrollada por la feminista Simone de Beauvoir, quien se\u00f1al\u00f3 \u201cno se nace mujer, se llega a serlo\u201d.[2]<\/a> Es decir, el hecho de que las mujeres hubi\u00e9ramos estado relegadas a lo largo de toda la historia humana no est\u00e1 fundado sobre una inferioridad natural, sino que se trata de una construcci\u00f3n social. La sumisi\u00f3n femenina es producto de la crianza, la educaci\u00f3n en la familia, en la escuela y en la religi\u00f3n, es decir la socializaci\u00f3n, que nos convierte en una creaci\u00f3n cultural definida siempre a partir del otro, el padre, el marido, los hijos, nunca como una afirmaci\u00f3n identitaria positiva.[3]<\/a><\/p>\n La categor\u00eda te\u00f3rica que permiti\u00f3 dar cuenta de esto fue el llamado sistema sexo\/g\u00e9nero, aportado por la feminista norteamericana Gayle Rubin.[4]<\/a> Para Rubin, a partir de las diferencias morfol\u00f3gicas externas (genitales masculinos\/genitales femeninos), el patriarcado le atribuye determinadas caracter\u00edsticas a hombres y mujeres que no son atributos naturales, sino que son construcciones sociales. As\u00ed mientras los hombres son presentados como fuertes, guerreros, aptos para la pol\u00edtica y la vida p\u00fablica; las mujeres ser\u00edan en esencia seres amorosos, destinados al cuidado de los otros y cuyo fin en la vida es la maternidad y el cuidado del hogar. El sistema sexo\/g\u00e9nero construye toda una serie de atributos supuestamente inmutables cuyo resultado es la relegaci\u00f3n de las mujeres al \u00e1mbito de lo privado mientras el hombre est\u00e1 destinado al \u00e1mbito de lo p\u00fablico. Supone adem\u00e1s la llamada heterosexualidad obligatoria o heteronormatividad, que impone a todos los seres humanos el modelo de pareja hombre-mujer como \u00fanica forma de relacionamiento sexual-afectivo. Una de las consecuencias m\u00e1s importantes de la conceptualizaci\u00f3n del par sexo \/ g\u00e9nero fue la de separar la procreaci\u00f3n de la sexualidad, lo que preocupaba enormemente a las mujeres y que permiti\u00f3 demostrar que el gran objetivo del patriarcado es mantener a las mujeres encerradas en el hogar, a la vez que explica por qu\u00e9 el sentido de la heteronormatividad es sostener la identificaci\u00f3n obligatoria entre sexualidad y procreaci\u00f3n.<\/p>\n M\u00e1s adelante, hacia los a\u00f1os \u201980 del siglo pasado, el viejo movimiento feminista sufri\u00f3 un proceso de cooptaci\u00f3n por parte del sistema. El extinto movimiento aut\u00f3nomo dej\u00f3 de serlo para refugiarse en las universidades, en las ONGs y en las oficinas gubernamentales dedicadas a la pol\u00edtica de \u201cg\u00e9nero\u201d.<\/p>\n Junto con la teor\u00eda del fin de la historia, del fin de los grandes relatos y del fin de los sujetos, que comenzaron su reinado, apareci\u00f3 el posfeminismo y con \u00e9ste la teor\u00eda Queer<\/em>.<\/p>\n Existe hoy una peque\u00f1a pero valiosa vanguardia que emprende la lucha de g\u00e9nero, cuestiona la institucionalizaci\u00f3n de la lucha de la mujer, critica al viejo feminismo cooptado por el sistema, pero que a la vez comparte lo que llamaremos el sentido com\u00fan Queer<\/em>. Desde nuestro punto de vista la teor\u00eda Queer<\/em> es la hija pol\u00edtica del posfeminismo, y es un producto de la derrota del viejo movimiento feminista.<\/p>\n Por nuestra parte, nos definimos como feministas socialistas y consideramos que la lucha contra la opresi\u00f3n de la mujer debe ser parte de las tareas para superar al capitalismo patriarcal como totalidad.<\/p>\n En este art\u00edculo intentaremos dar cuenta de los debates que atravesaron al movimiento feminista a lo largo de su historia y de sus conceptos. Ofreceremos una cr\u00edtica a la teor\u00eda Queer<\/em> por considerarla una visi\u00f3n reaccionaria respecto de la lucha por la emancipaci\u00f3n de la mujer. Finalmente, expondremos nuestras posiciones respecto de cu\u00e1les son las categor\u00edas y los objetivos que debe proponerse un movimiento de mujeres de lucha, feminista y socialista, para superar la opresi\u00f3n a la que nos somete el capitalismo patriarcal.<\/p>\n Patriarcado, lucha de mujeres y lucha de clases<\/strong><\/p>\n Toda la historia del feminismo estuvo marcada por el impulso de la lucha pol\u00edtica de las mujeres en las calles, las rebeliones, las guerras y las revoluciones como as\u00ed tambi\u00e9n por las derrotas, acompa\u00f1ando los vaivenes de la lucha de clases m\u00e1s general. El ritmo de la lucha de clases est\u00e1 dado por el enfrentamiento entre burgues\u00eda y proletariado, con sus variaciones en la relaci\u00f3n de fuerzas entre esas dos clases, pero adem\u00e1s en \u00e9pocas de avance de la burgues\u00eda \u00e9sta descarga sobre la familia, y en consecuencia sobre la mujer, toda la brutalidad de la que es capaz. Al mismo tiempo, la energ\u00eda liberada en las conquistas del proletariado permite una mejor situaci\u00f3n para las mujeres. Por otra parte, las mujeres constituyen un sector que si adopta el programa revolucionario es capaz de cuestionar al patriarcado, que es uno de los bastiones de la estructura social capitalista. Este hecho es desconocido o directamente ignorado por el feminismo acad\u00e9mico, que presenta siempre los avances y retroceso del movimiento de mujeres como hechos aislados.<\/p>\n Desde la llegada de la burgues\u00eda al poder, con el proceso de conformaci\u00f3n del capitalismo, podemos considerar cuatro grandes etapas hist\u00f3ricas de la lucha de las mujeres por su emancipaci\u00f3n. Vamos a rese\u00f1ar muy someramente estas etapas, dado que escapan al objeto de este art\u00edculo.<\/p>\n Una primera etapa que va de la Revoluci\u00f3n Francesa a la Comuna de Par\u00eds, en la que encontramos a las pioneras del feminismo, como la escritora inglesa Mary Wollstonecraft que escribi\u00f3 la \u201cVindicaci\u00f3n de los Derechos de la Mujer\u201d, donde explicaba que las mujeres se encuentran en condici\u00f3n de inferioridad en la sociedad debido a la educaci\u00f3n sexista que reciben, identificando la socializaci\u00f3n como origen del atraso de las mujeres y cuestionando el supuesto origen natural de la diferencia sexual. Podemos mencionar tambi\u00e9n a Olympia de Gouges, una campesina analfabeta de la \u00e9poca de la Revoluci\u00f3n Francesa que emigr\u00f3 a Par\u00eds y se uni\u00f3 a los revolucionarios, se convirti\u00f3 en escritora y luego de redactar los \u201cDerechos de la mujer y la ciudadana\u201d, fue guillotinada en 1793.<\/p>\n M\u00e1s adelante en el per\u00edodo de las primeras revoluciones verdaderamente obreras de mediados del siglo XIX, se destac\u00f3 Flora Trist\u00e1n, quien fund\u00f3 la Uni\u00f3n Obrera y dedic\u00f3 su vida a la militancia revolucionaria, organizando obreras y obreros en las puertas de los talleres y f\u00e1bricas, imprimiendo su folleto \u201cla Uni\u00f3n Obrera\u201d y realizando m\u00edtines. Antes incluso de la aparici\u00f3n del Manifiesto Comunista de Marx y Engels, Flora se\u00f1al\u00f3 que \u201cla emancipaci\u00f3n de los trabajadores ser\u00e1 obra de los trabajadores mismos y la emancipaci\u00f3n de las mujeres ser\u00e1 obra de las mujeres\u201d.[5]<\/a><\/p>\n Para la misma \u00e9poca se realiz\u00f3 en Estados Unidos la Convenci\u00f3n de S\u00e9neca Falls (Nueva York), organizada por las mujeres que fundaron el llamado movimiento sufragista. Este movimiento recorri\u00f3 distintas ciudades de ese pa\u00eds y de Europa, organizando mujeres por el derecho al voto, por el derecho al divorcio y por conquistar condiciones de igualdad para las mujeres. Se caracteriz\u00f3 por sus manifiestos, por sus movilizaciones y por los boicots a los actos electorales, muchos de los cuales terminaron con ellas presas.<\/p>\n Otro gran ejemplo lo dieron las mujeres de la Comuna de Par\u00eds (1871). Algunas de ellas, como Louise Michel, dieron vida a los \u201cClub de Amigos de la Revoluci\u00f3n\u201d. Michel lider\u00f3 un batall\u00f3n femenino, que fue abatido junto con los dem\u00e1s comuneros. Ella logr\u00f3 escapar pero fue detenida y luego deportada a Nueva Caledonia (Ocean\u00eda). Fue la primera en enarbolar la bandera negra, que se convertir\u00eda en el s\u00edmbolo del anarquismo. A su vuelta a Par\u00eds, fue ovacionada por el pueblo y continu\u00f3 su trabajo militante a favor de la emancipaci\u00f3n de los trabajadores y las mujeres, pasando gran parte de su vida en prisi\u00f3n.<\/p>\n Todo este per\u00edodo fue caracterizado por la revoluci\u00f3n burguesa, con el definitivo ascenso de la burgues\u00eda al poder y, luego, con las incipientes rebeliones obreras, donde por primera vez la clase trabajadora empez\u00f3 a tomar conciencia de su condici\u00f3n de explotada. En todo este largo proceso, las mujeres no solamente estuvieron presentes en las rebeliones, revoluciones y revueltas populares sino que tambi\u00e9n lucharon por sus propios derechos. A lo largo de este per\u00edodo el movimiento femenino se concentr\u00f3 en demostrar su situaci\u00f3n de inferioridad respecto de los varones y en lograr conquistas formales de igualdad. La batalla ideol\u00f3gica pon\u00eda el acento en demostrar el origen no natural de la opresi\u00f3n, en cuestionar el lugar de segunda para las mujeres y en el caso de las socialistas y anarquistas, en organizar a las mujeres trabajadoras para incorporarse a los movimientos insurreccionales.<\/p>\n El segundo gran ciclo que marcamos es el de la Revoluci\u00f3n y la Contrarrevoluci\u00f3n de finales del siglo XIX y primera mitad del siglo XX. El movimiento sufragista y el movimiento de mujeres socialistas conflu\u00edan en la lucha por los derechos democr\u00e1ticos, por obtener conquistas formales, pero se diferenciaban en que las socialistas formaban parte tambi\u00e9n de las organizaciones que luchaban por la revoluci\u00f3n obrera. Debemos mencionar a la destacada militante de la socialdemocracia alemana Clara Zetkin, quien organiz\u00f3 la primera secci\u00f3n femenina de la Internacional Comunista y public\u00f3 el peri\u00f3dico \u201cLa Igualdad\u201d, que lleg\u00f3 a tener una tirada de 100 mil ejemplares. En 1910 la Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas, reunida en Copenhague<\/a>, proclam\u00f3 el 8 de marzo como D\u00eda Internacional de la Mujer Trabajadora, a propuesta de Zetkin. En la Argentina podemos mencionar la gran actividad de las mujeres socialistas, comunistas y anarquistas, de las que nos queda el peri\u00f3dico \u201cLa Voz de la Mujer. Ni Dios ni Patr\u00f3n, ni Marido\u201d, publicado en 1896 y 1897en varios idiomas por las obreras que se enfrentaban con los patrones y los curas.<\/p>\n Pero la Primera Guerra Mundial dividi\u00f3 las aguas, no s\u00f3lo dentro del movimiento socialista de la \u00e9poca, sino tambi\u00e9n entre las organizaciones de mujeres. Mientras las sufragistas burguesas callaron frente a la guerra o manifiestamente se colocaron del lado del nacionalismo, adoptando posturas de apoyo a las burgues\u00edas en guerra, las socialistas se declararon por el internacionalismo proletario, rechazando la guerra imperialista y llamando a la clase trabajadora a unirse contra los patrones de todos los pa\u00edses. La Internacional de Mujeres se declaraba contra la guerra ya en 1904 y en la conferencia socialista por la paz de Basilea (Suiza) de 1912 Clara Zetkin daba un legendario discurso anti b\u00e9lico. Las feministas burguesas se alineaban con sus \u201cnaciones\u201d y adoptaron posiciones reaccionarias de apoyo a sus pa\u00edses en la guerra. Por su parte, la gran Rosa Luxemburgo, quien pas\u00f3 m\u00e1s de la mitad de su vida en prisi\u00f3n y fue asesinada por la contrarrevoluci\u00f3n alemana, fue un ejemplo aguerrido de clasismo, al enfrentarse nada menos que con el poderos\u00edsimo aparato del Partido Socialdem\u00f3crata Alem\u00e1n en la c\u00e9lebre votaci\u00f3n de los cr\u00e9ditos de guerra. Mientras el Partido se coloc\u00f3 claramente del lado de la burgues\u00eda germana, dando un salto al vac\u00edo en la conciliaci\u00f3n de clases, los espartaquistas con Rosa y Karl Liebnek a la cabeza, se mantuvieron inc\u00f3lumes en su posici\u00f3n de enfrentamiento a la guerra inter burguesa.<\/p>\n Extraordinario fue el rol de las mujeres en la Revoluci\u00f3n Rusa, con sus destacadas dirigentes como Alejandra Kollontai, capaces de organizar reuniones en las peores condiciones de la represi\u00f3n zarista. Las mujeres obreras fueron, a decir de Le\u00f3n Trotsky en su \u201cHistoria de la Revoluci\u00f3n Rusa\u201d, las que dieron el puntapi\u00e9 inicial de la revoluci\u00f3n de febrero de 1917.<\/p>\n \u201cEl 23 de febrero era el D\u00eda Internacional de la Mujer. Los elementos socialdem\u00f3cratas se propon\u00edan festejarlo en la forma tradicional: con asambleas, discursos, manifestaciones, etc\u00e9tera. A nadie se la pas\u00f3 por las mientes que el D\u00eda de la Mujer pudiera convertirse en el primer d\u00eda de la revoluci\u00f3n. Ninguna organizaci\u00f3n hizo un llamamiento a la huelga para ese d\u00eda. (\u2026) Es evidente, pues, que la Revoluci\u00f3n de Febrero empez\u00f3 desde abajo, venciendo la resistencia de las propias organizaciones revolucionarias; con la particularidad de que esta espont\u00e1nea iniciativa corri\u00f3 a cargo de la parte m\u00e1s oprimida y cohibida del proletariado: las obreras del ramo textil. (\u2026) Manifestaciones de mujeres en las que figuraban solamente obreras se dirig\u00edan en masa a la Duma municipal pidiendo pan. Era como pedir peras al olmo. Salieron a relucir en distintas partes de la ciudad banderas rojas, cuyas leyendas testimoniaban que los trabajadores quer\u00edan pan, pero no quer\u00edan, en cambio, la autocracia ni la guerra. El D\u00eda de la Mujer transcurri\u00f3 con \u00e9xito, con entusiasmo y sin v\u00edctimas. Pero ya hab\u00eda anochecido y nadie barruntaba a\u00fan lo que este d\u00eda fenecido llevaba en su entra\u00f1a\u201d.[6]<\/a><\/p>\n Las conquistas que la Revoluci\u00f3n de Octubre trajo para las mujeres sovi\u00e9ticas fueron de tal amplitud que superaron las fantas\u00edas de la m\u00e1s aguerrida feminista. De un plumazo se barrieron todas las desigualdades formales, conquist\u00e1ndose el derecho al divorcio, el derecho al aborto, la protecci\u00f3n de los ni\u00f1os y ni\u00f1as hu\u00e9rfanos, el derecho a participar de cargos pol\u00edticos, etc\u00e9tera. Pero m\u00e1s a\u00fan, la Revoluci\u00f3n se preocup\u00f3 por combatir las cuestiones materiales y culturales que hacen a la opresi\u00f3n de las mujeres. Por una parte se desarroll\u00f3 el programa de comedores, lavander\u00edas y guarder\u00edas, para aliviar el trabajo dom\u00e9stico, iniciando en la pr\u00e1ctica el programa de socializar las tareas de la vida cotidiana, traslad\u00e1ndolas a la esfera de la producci\u00f3n social. Y por otra parte, se dieron toda clase de iniciativas para elevar el nivel cultural y brindar herramientas para la auto emancipaci\u00f3n de las mujeres.<\/p>\n Estas conquistas fueron eliminadas de cuajo por la contrarrevoluci\u00f3n estalinista, el sepulturero de la revoluci\u00f3n bolchevique. Para 1931 Stalin lanz\u00f3 una serie de decretos destinados a encerrar nuevamente a las mujeres en el hogar sac\u00e1ndolas de las f\u00e1bricas y de los puestos de mando en el Estado, con el argumento de una supuesta abundancia que habr\u00eda dado lugar a la \u201cfelicidad socialista\u201d. As\u00ed se prohibi\u00f3 el derecho al aborto y otros derechos conquistados, adem\u00e1s de perseguir a los homosexuales.<\/p>\n Cap\u00edtulo aparte merecen las mujeres de la Guerra Civil Espa\u00f1ola (1936), quienes desobedeciendo a las conducciones estalinistas que las quer\u00edan confinar a la enfermer\u00eda y la cocina, dieron inauditos ejemplos de valor al empu\u00f1ar los fusiles en el frente de batalla contra el franquismo, codo a codo con sus compa\u00f1eros anarquistas y socialistas.<\/p>\n Esta etapa es flagrantemente silenciada en la literatura oficial feminista, que solamente menciona la aparici\u00f3n de Simone de Beauvoir, como una solitaria luminaria en una \u00e9poca oscura. Sin embargo, sostenemos que fue un per\u00edodo caracterizado por la gran participaci\u00f3n de las mujeres en procesos de lucha extraordinarios de la clase trabajadora.<\/p>\n En tercer lugar se dio la oleada de ascenso de la lucha social y pol\u00edtica de los a\u00f1os 60 y 70 del siglo XX, caracterizado por el movimiento contra la guerra de Vietnam, la Revoluci\u00f3n Cubana, los movimientos anticoloniales del Tercer Mundo, el Mayo Franc\u00e9s, el Cordobazo y Tlatelolco, por mencionar los m\u00e1s destacados. Como consecuencia de la lucha del movimiento feminista se logr\u00f3 la legalizaci\u00f3n del aborto en casi todos los pa\u00edses de Europa y en Estados Unidos entre 1960 y 1980. Una vez m\u00e1s los debates dentro del movimiento feminista caracterizaron a los movimientos de lucha. Un sector importante del feminismo, como la c\u00e9lebre Juliet Mitchell, sosten\u00edan la tesis de que el movimiento socialista omit\u00eda la cuesti\u00f3n de la emancipaci\u00f3n femenina por ocuparse \u201csolamente\u201d de la revoluci\u00f3n proletaria.<\/p>\n Mary Alice Waters, militante del Socialists Workers Party de Estados Unidos, expuso con solidez los debates y las l\u00edneas divisorias dentro del movimiento feminista de la \u00e9poca que, digamos de paso, constituyen la divisoria ideol\u00f3gica y pol\u00edtica que recorre a todo el movimiento feminista hasta nuestros d\u00edas. Citamos extensamente a Waters por considerar sus palabras de gran valor:<\/p>\n \u201cDebo empezar exponiendo lo que considero la generalizaci\u00f3n m\u00e1s importante que debemos extraer de la historia del marxismo revolucionario en relaci\u00f3n a la lucha contra la opresi\u00f3n de la mujer. Es \u00e9sta: desde el comienzo del movimiento marxista hasta hoy, durante cerca de 125 a\u00f1os, los marxistas revolucionarios han sostenido una lucha sin cuartel en el seno del movimiento de la clase obrera a fin de determinar una actitud revolucionaria hacia la lucha por la liberaci\u00f3n de la mujer. Han combatido por situarla sobre bases hist\u00f3ricas y materiales; y por educar a toda la vanguardia en la comprensi\u00f3n de la importancia de las luchas de la mujer por la plena igualdad y por la liberaci\u00f3n de la degradaci\u00f3n secular de la esclavitud dom\u00e9stica. Este combate ha sido siempre una de las l\u00edneas divisorias entre las corrientes reformista y revolucionaria de la clase obrera; entre aquellos entregados a una perspectiva de lucha de clases y los seguidores de la l\u00ednea de colaboraci\u00f3n de clases. La opresi\u00f3n de la mujer y c\u00f3mo luchar contra ella ha sido piedra de toque en cada punto de inflexi\u00f3n de la historia del movimiento revolucionario. Nuestros antecesores ideol\u00f3gicos y pol\u00edticos, los marxistas revolucionarios, tanto hombres como mujeres, lucharon contra todos aquellos que se negaban a inscribir la liberaci\u00f3n de la mujer en la bandera del socialismo, o contra quienes la apoyaban de palabra pero se negaban a luchar por ella en la pr\u00e1ctica.\u201d[7]<\/a><\/p>\n Mientras el llamado feminismo burgu\u00e9s manten\u00eda en esferas separadas la lucha por la emancipaci\u00f3n femenina y las luchas de los trabajadores, las feministas socialistas se\u00f1alaban la estrecha vinculaci\u00f3n entre la lucha por la liberaci\u00f3n de la mujer y la lucha de la clase trabajadora por cambiar a la sociedad de ra\u00edz. Por su parte, el feminismo burgu\u00e9s acu\u00f1o la llamada teor\u00eda del techo de cristal. Seg\u00fan esta met\u00e1fora, la sociedad impone un l\u00edmite cultural al desarrollo de las mujeres, por el cual a las mujeres les est\u00e1 vedado el acceso a los puestos de importancia en las instituciones sociales y en los organismos del Estado. Una fiel representante de esta corriente fue Betty Friedan, quien public\u00f3 \u201cLa m\u00edstica de la feminidad\u201d en 1963, donde explica que la lucha de las mujeres se concibe en t\u00e9rminos de obtener la igualdad. A estas alturas, la lucha por la \u201cigualdad\u201d no presentaba ning\u00fan cuestionamiento al funcionamiento del capitalismo mismo. Friedan destacaba la importancia de la lucha por la reestructuraci\u00f3n de lo dom\u00e9stico y familiar, la paridad econ\u00f3mica y laboral y las mismas posibilidades de acceso a los m\u00e1s altos puestos en empresas, parlamentos y gobiernos. Es decir, se tratar\u00eda de la conquista de la igualdad formal y de la redistribuci\u00f3n de las tareas dentro del \u00e1mbito del hogar, lo que no cuestiona en absoluto las bases materiales de la opresi\u00f3n de la mujer, al no cuestionar el pilar sobre el que se sostiene el patriarcado, que es la resoluci\u00f3n en forma privada de las cuestiones de la vida cotidiana y por lo tanto, uno de los sostenes del sistema capitalista.<\/p>\n En cuarto lugar, con la ca\u00edda del muro de Berl\u00edn y el llamado socialismo real<\/em>, se abri\u00f3 una etapa de profunda reacci\u00f3n, donde se impuso el \u201cfin de la historia\u201d, de los grandes relatos, de las ideolog\u00edas y de los sujetos. Las teor\u00edas posmodernas asumieron que el capitalismo hab\u00eda logrado demostrar su superioridad absoluta como sistema que, aunque fuera perfectible, ser\u00eda el \u00fanico capaz de organizar a la sociedad humana. Las versiones por izquierda<\/em> de las teor\u00edas posmodernas son el posmarxismo y el posfeminismo.<\/p>\n La irrupci\u00f3n de los movimientos sociales junto con el movimiento globalif\u00f3bico y las rebeliones populares en Am\u00e9rica Latina puso en tela de juicio toda la palabrer\u00eda del fin de la historia. En la Argentina la incorporaci\u00f3n de miles de mujeres de los movimientos de trabajadores desocupados, oxigen\u00f3 los Encuentros Nacionales de Mujeres, que se hab\u00edan visto reducidos a foros de opini\u00f3n.<\/p>\n La descomunal crisis capitalista global que empez\u00f3 en 2008, con la reedici\u00f3n de golpes de estado en Latinoam\u00e9rica (Honduras) dar\u00e1 nuevos cap\u00edtulos en la lucha de las mujeres. La lenta pero tenaz recomposici\u00f3n del movimiento obrero, seguramente deparar\u00e1 apasionantes y heroicos ejemplos de la capacidad de resistencia y lucha de los trabajadores y trabajadoras. En ese marco, tambi\u00e9n el movimiento de mujeres, aunque todav\u00eda muy atr\u00e1s en su recomposici\u00f3n, ha dado una nueva camada de j\u00f3venes luchadoras, todav\u00eda muy atomizado y desorganizado, pero al que veremos dar grandes batallas. A eso apostamos.<\/p>\n El feminismo pol\u00edticamente correcto<\/strong><\/p>\n El feminismo de los a\u00f1os \u201960 y \u201970 del siglo XX se vio cruzado una vez m\u00e1s por los debates entre las corrientes que cuestionaban el rol asignado a la mujer, pero que no cuestionaban el status quo capitalista y las que encaraban la lucha socialista.<\/p>\n La teor\u00eda feminista, con sus debates y sus diferentes corrientes internas se fue nutriendo de la lucha viva de las mujeres. Con cada nuevo impulso y nueva conquista, el movimiento fue de la lucha pol\u00edtica a la teor\u00eda. Las te\u00f3ricas acad\u00e9micas eran a su vez activistas destacadas por los derechos de las mujeres, socialistas, anarquistas, anti guerra, sindicalistas y un largo etc\u00e9tera. Las mujeres que luchaban en las calles a su vez hac\u00edan teor\u00eda, en una tradici\u00f3n que s\u00f3lo se rompe en los a\u00f1os \u201980.<\/p>\n En los a\u00f1os \u201980 del siglo XX y con la ca\u00edda del llamado socialismo real, se produce un cambio muy significativo en la relaci\u00f3n entre la teor\u00eda feminista y el movimiento de lucha de las mujeres y por los derechos de gays y lesbianas. Como ya dijimos, el fin de la historia y de los grandes relatos, trajo consigo la crisis de los viejos movimientos, y el feminismo no fue la excepci\u00f3n.<\/p>\n Herederas del feminismo del status quo capitalista cl\u00e1sico, son las feministas institucionales de la actualidad. El feminismo de la igualdad hab\u00eda acu\u00f1ado la teor\u00eda del \u201ctecho de cristal\u201d, que no cuestiona al sistema capitalista y seg\u00fan la cual hay un cierto l\u00edmite invisible, pero real, que les impide a las mujeres estar en igualdad con los hombres. Barriendo ese l\u00edmite se ir\u00edan ampliando los derechos de las mujeres en la sociedad, terminando con el patriarcado, dado que en esta postura el patriarcado es definido como la desigual distribuci\u00f3n de poder entre hombres y mujeres. La lucha feminista estar\u00eda orientada a conquistar puestos de poder dentro del esquema capitalista. El objetivo ser\u00eda que m\u00e1s mujeres lleguen a ser presidentas, diputadas, juezas y gerentes de grandes compa\u00f1\u00edas multinacionales. Estas posiciones eran y son profundamente capitalistas y no ven ning\u00fan v\u00ednculo entre la lucha de las mujeres y la lucha de los oprimidos y explotados.<\/p>\n Las versiones m\u00e1s actuales de esta corriente proponen la radicalizaci\u00f3n de la democracia como objetivo. Amelia Valc\u00e1rcel dice: \u201cPor lo que toca a las sociedades pol\u00edticas dentro del mismo marco de globalizaci\u00f3n, es evidente que las oportunidades y libertades de las mujeres aumentan all\u00ed donde las libertades generales est\u00e1n aseguradas y un estado previsor garantice unos m\u00ednimos adecuados. El feminismo, que es en origen un democratismo, depende para alcanzar sus objetivos del afianzamiento de las democracias. Aunque en situaciones extremas la participaci\u00f3n activa de algunas mujeres en los conflictos civiles parezca hacer adelantar posiciones, lo cierto es que \u00e9stas s\u00f3lo se consolidan en situaciones libres y estables.\u201d[8]<\/a> Vale decir, el gran objetivo del feminismo es profundizar la democracia burguesa, evitando los conflictos, evitando que las mujeres sean part\u00edcipes de la lucha de clases. Como m\u00ednimo es un consejo in\u00fatil, porque la virulencia del sistema que no escatima los golpes, como en el caso de Honduras, y cuya \u201cestabilidad\u201d es al menos puro cuento televisivo, hace inevitable que se den conflictos \u201cciviles\u201d.<\/p>\n Y agrega: \u201cDel mismo modo la presencia y visibilidad de las mujeres en los organismos internacionales debe aumentarse, as\u00ed como la capacidad de acci\u00f3n de las propias instancias internacionales de mujeres, ya sean partidarias o foros generales. Las experiencias habidas en conferencias internacionales, declaraciones y foros indican la voluntad de presencia en el complejo proceso de globalizaci\u00f3n, as\u00ed como la capacidad de marcarle objetivos generales \u00e9ticos, pol\u00edticos y poblacionales. Por otra parte, la presencia del feminismo en las mismas instituciones internacionales asegura tambi\u00e9n la adecuaci\u00f3n de los programas de ayuda en funci\u00f3n del g\u00e9nero, as\u00ed como su eficacia. En un momento en que los estados nacionales no son ya el marco adecuado para resolver gran parte de los problemas porque estos se plantean a nivel mundial por encima de su capacidad de acci\u00f3n individual, el contribuir a la capacitaci\u00f3n, mejora y empoderamiento de las instituciones internacionales contribuye a la causa general de la libertad femenina\u201d.[9]<\/a><\/p>\n Con el retroceso general de los a\u00f1os \u201980, el feminismo cl\u00e1sico se refugi\u00f3 en las universidades al calor de la creaci\u00f3n de los departamentos de multiculturalismo, estudios de mujeres y estudios Queer<\/em> y por el fr\u00edo que reinaba en las calles. Por primera vez la teor\u00eda surge de una academia que tiene poca relaci\u00f3n con la lucha en las calles. El feminismo cl\u00e1sico sufre la cooptaci\u00f3n de las referentes del viejo movimiento feminista por parte de los Estados y los organismos internacionales de cr\u00e9dito, a trav\u00e9s de ONGs europeas y norteamericanas. La Cumbre de Beijing (1995) marca un antes y un despu\u00e9s. El tema de g\u00e9nero o de las mujeres pasa a ser parte de la agenda del imperialismo y los Estados burgueses, que destinan millones de d\u00f3lares a estudios acad\u00e9micos y a propiciar programas de \u201cdesarrollo\u201d para las mujeres de los pa\u00edses pobres. El concepto de \u201cempoderamiento\u201d (empowerment, en ingl\u00e9s) ti\u00f1e todo el lenguaje del nuevo feminismo. Este es un concepto atroz, que se apoya en la desesperaci\u00f3n de millones de mujeres sumidas en la miseria capitalista, y que supone que d\u00e1ndoles herramientas para desarrollar emprendimientos productivos insignificantes, lograr\u00e1n salir de la pobreza. El imperialismo adopt\u00f3 la pol\u00edtica de \u201cempoderar\u201d a las mujeres pobres para apuntalar uno de los pilares fundamentales del capitalismo, que es la familia patriarcal burguesa. Ante la desocupaci\u00f3n de masas y la precarizaci\u00f3n de la vida, las mujeres de los sectores m\u00e1s pobres son las que podr\u00edan cohesionar a la familia para salvarla de la hecatombe. De esta manera el supuesto empoderamiento no es otra cosa que un nuevo eslab\u00f3n en la larga cadena de la opresi\u00f3n femenina. La cruzada cristiana para rescatar a la familia tradicional de su crisis empalma con los denodados esfuerzos de las agencias de financiamiento e ideolog\u00eda al servicio del capitalismo -una vez m\u00e1s. Y el aporte de las feministas hoy llamadas \u201cinstitucionales\u201d fue clave en este sentido. Las consecuencias pol\u00edticas fueron tremendas porque desarmaron al ya raqu\u00edtico movimiento de mujeres en todo el mundo, reduci\u00e9ndolo a un pu\u00f1ado de funcionarias ocupadas en caminar los pasillos de los parlamentos, organismos de cr\u00e9dito y oficinas del imperialismo para conseguir subsidios y prebendas, con su cartera Louis Vuitton en un brazo y sus pasajes a congresos internacionales, monograf\u00edas y libros de \u201cempoderamiento\u201d en el otro. Son las que festejaron cuando el fascista de Bush hijo nombr\u00f3 secretaria de Estado a la no menos fascista Condoleezza Rice.<\/p>\n Este feminismo se caracteriza tambi\u00e9n por el sectarismo respecto de los movimientos de lucha por los derechos de gays, lesbianas, travestis, etc. Muchas feministas derivaron de la teor\u00eda del par sexo \/g\u00e9nero la conclusi\u00f3n de que la heteronormatividad es s\u00f3lo un adorno que puede ser ignorado y que m\u00e1s bien opaca la lucha feminista. La batalla de las lesbianas organizadas para que se incluyan sus reclamos espec\u00edficos dentro de las demandas de las mujeres, sigue estando vigente. O como alguna vez escuchamos, la lucha de los gays no le compete al movimiento feminista, porque los gays son hombres y son parte del \u201ccolectivo de los varones que oprime al colectivo de las mujeres\u201d.<\/p>\n Sexo\/G\u00e9nero y la confusi\u00f3n del g\u00e9nero<\/strong><\/p>\n La teor\u00eda Queer<\/em> apareci\u00f3 en las universidades norteamericanas a mediados de los a\u00f1os 80 del siglo pasado, fundamentalmente a partir de los estudios filos\u00f3ficos y literarios pos estructuralistas, que se basan en la idea del descentramiento del sujeto. Esta teor\u00eda tiene su mayor influencia en Michel Foucault y Julia Kristeva.<\/p>\n El hecho de que la teor\u00eda Queer<\/em> haya surgido de la academia para nosotras es un signo de que es hija de la derrota y solamente entendi\u00e9ndolo as\u00ed es como se comprende la pol\u00e9mica. Esta teor\u00eda cal\u00f3 tan hondo que parece haberse convertido hoy en lo que llamamos el \u201csentido com\u00fan\u201d del activismo de g\u00e9nero. Queremos se\u00f1alar sus limitaciones porque consideramos que sus consecuencias pol\u00edticas le hacen un flaco favor a la lucha contra el capitalismo patriarcal, ya que resultan ser una teor\u00eda de la adaptaci\u00f3n al sistema m\u00e1s que una armaz\u00f3n te\u00f3rica para la liberaci\u00f3n, al negarle toda materialidad a la opresi\u00f3n, concebirla como una cuesti\u00f3n puramente ideal y presentar como est\u00e9ril todo intento por superar al capitalismo patriarcal.<\/p>\n En 1989 apareci\u00f3 Gender Trouble <\/em>(El g\u00e9nero en disputa) de la acad\u00e9mica norteamericana Judith Butler. La corriente ideol\u00f3gica en la que se inscribe Judith Butler es la del pos marxismo, conocida fundamentalmente a trav\u00e9s de la obra de Ernesto Laclau y Chantalle Mouffe.<\/p>\n El pos marxismo se caracteriza por intentar hacer una amalgama entre lo que\u00a0 ellos consideran correcto del marco te\u00f3rico marxista desechando los aspectos que se habr\u00edan demostrado incorrectos y caracterizando su propia obra como una superaci\u00f3n de las taras y errores del marxismo tradicional. Por otra parte, tomando ideas y elaboraciones de otras corrientes no marxistas, Laclau presenta su teor\u00eda como una pretendida s\u00edntesis, que es en realidad una justificaci\u00f3n para su definitivo alejamiento de toda teor\u00eda marxista y su apoyo a los nuevos populismos, como el de Hugo Chavez.[10]<\/a> \u00a0Judith Butler comparte las posiciones de los pos marxistas, como lo demostr\u00f3 en el libro de autor\u00eda colectiva junto con Laclau y Zizek.[11]<\/a><\/p>\n Butler es una acad\u00e9mica norteamericana de la Universidad de Berkeley, que dicta cursos sobre ret\u00f3rica y literatura comparada y escribe sobre teor\u00eda Queer<\/em>. Antes de las elecciones presidenciales norteamericanas de 2008 hizo campa\u00f1a por Barak Obama.[12]<\/a> Mencionamos esto porque rechazamos la extendida creencia de que una cosa es la producci\u00f3n te\u00f3rica y otra distinta las posiciones pol\u00edticas. Nos parece pol\u00edticamente feroz que Butler venga a un pa\u00eds de la periferia a hacer campa\u00f1a y propaganda por el mandam\u00e1s del imperialismo.<\/p>\n Judith Butler hizo una cr\u00edtica del concepto de g\u00e9nero partiendo de una revisi\u00f3n de Simone de Beauvoir. Filos\u00f3ficamente el feminismo siempre se ha preguntado qu\u00e9 es ser una mujer. Para de Beauvoir, ser mujer es haber devenido mujer (no se nace mujer, se hace), la mujer se construye a partir de lo que la que la sociedad le impone apelando a la \u201cnaturaleza\u201d de su sexo. Aunque la elaboraci\u00f3n de de Beauvoir es anterior a la elaboraci\u00f3n del concepto de g\u00e9nero, Butler considera que es una visi\u00f3n voluntarista del g\u00e9nero. Seg\u00fan Butler, de Beauvoir ve al sexo como un dato, un hecho que corresponde con los caracteres reconocibles del cuerpo, mientras que el g\u00e9nero es una forma cultural que se deduce del sexo biol\u00f3gico.<\/p>\n Para Butler, el sexo se construye a partir de la imposici\u00f3n gen\u00e9rica y le atribuye al g\u00e9nero un poder performativo. Es decir, los g\u00e9neros femenino y masculino impuestos por la heteronormatividad informan al sexo y el sujeto \u201cact\u00faa\u201d (performance) de manera de encajar en el modelo de la heterosexualidad obligatoria.<\/p>\n Cabe aclarar que Butler, como todos los posmodernos, habla del sujeto en un sentido individual. Cada sujeto (persona) interpreta el cuerpo a partir del g\u00e9nero. Por lo tanto, el cuerpo se convierte en un campo de posibilidades interpretativas que el sujeto realiza y \u201csu existencia debe interpretarse como el modo personal de asumir y de reinterpretar los mandatos de g\u00e9nero recibidos. Siendo una situaci\u00f3n cultural, el cuerpo natural concebido como sexo natural, cae bajo sospecha y los l\u00edmites interpretativos de la anatom\u00eda diferenciada quedan restringidos al peso de las instituciones culturales\u201d[13]<\/a>. Entonces, la anatom\u00eda no dicta el g\u00e9nero. Sino que el g\u00e9nero es la repetici\u00f3n de actos y postulados por los cuales el sujeto se construye gen\u00e9ricamente y \u201celige\u201d el sexo. Por lo tanto, lo que ha sido tomado como algo \u201cinterior\u201d (el sexo) es en realidad una construcci\u00f3n voluntaria del sujeto en su interpretaci\u00f3n libre del g\u00e9nero.<\/p>\n De esto se deduce que el sistema binario femenino \/ masculino que es el hegem\u00f3nico, impone la heternormatividad. Por lo tanto, para Butler, la categor\u00eda mujer reifica la norma heterosexual.<\/p>\n \u201cEl empe\u00f1o (\u2026) por \u2018desnaturalizar\u2019 el g\u00e9nero tiene su origen en el deseo intenso de contrarrestar la violencia normativa que conllevan las morfolog\u00edas ideales del sexo, as\u00ed como de eliminar las suposiciones dominantes acerca de la heterosexualidad natural o presunta\u201d[14]<\/a>. Entonces, al elegir actuar uno de los dos g\u00e9neros del par heteronormativo el sujeto perpet\u00faa la violencia de las normas de g\u00e9nero. Consecuentemente, los sujetos que eligen actuar otros m\u00faltiples g\u00e9neros por fuera del par heteronormativo desestabilizan la heterosexualidad obligatoria y por lo tanto lo que sostiene al patriarcado. Al mismo tiempo el g\u00e9nero-sexo es un resultado pol\u00edtico del discurso heteronormativo. Al respecto, Butler define que \u201cdecir\u201d es igual que \u201chacer\u201d, porque decir algo es producir un efecto en uno mismo o en otros. Este decir no es lo dicho en \u00fanico momento, sino que se produce por la iteraci\u00f3n (reiteraci\u00f3n ritual). Es la performatividad, es decir la reiteraci\u00f3n de los actos del habla, la que instituye al sujeto, lo construye. Finalmente, una supuesta performatividad alternativa permite la desidentificaci\u00f3n con los g\u00e9neros hegem\u00f3nicos, la diversidad de g\u00e9neros-sexos par\u00f3dicos (que act\u00faen) en oposici\u00f3n a los g\u00e9neros-sexos heteronormativos a partir de construir nuevos discursos, pueden definir nuevas identidades. Y por tratarse de identidades por fuera de la heteronormatividad estar\u00edamos frente a la posibilidad de la emancipaci\u00f3n de una forma individual y por los actos de nombrarnos de manera diferente a las opresivas del par hombre-mujer.<\/p>\n Bajo esta perspectiva, otras feministas elaboraron y cuestionaron el concepto de mujer, y encararon la tarea de reconstrucci\u00f3n de la identidad femenina. Estas fil\u00f3sofas feministas plantean la necesidad de recodificar y renombrar al sujeto femenino ya no como otro sujeto soberano, jer\u00e1rquico y excluyente, no como uno \u201csino m\u00e1s bien como una entidad que se divide una y otra vez en un arco iris de posibilidades a\u00fan no codificadas\u201d[15]<\/a>. Proceden a construir una nueva subjetividad femenina, a resignificar el sujeto femenino, teniendo en cuenta que el t\u00e9rmino \u201cmujer\u201d no tiene un \u00fanico significado, que las mujeres no son una realidad monol\u00edtica sino que dependen de m\u00faltiples experiencias y de m\u00faltiples variables que se superponen como la clase, la raza, la preferencia sexual o el estilo de vida. A la hora de reinventarse a s\u00ed mismas y de presentar nociones de subjetividad alternativas no recurren a conceptos como ser, sustancia, sujeto etc. sino a categor\u00edas conceptuales como fluidez, multiplicidad, inter corporalidad o nomadismo. Por lo tanto, el sujeto no puede ser definido de una vez y para siempre, sino que es m\u00faltiple, se transforma, y tiene un final abierto.[16]<\/a><\/p>\n Lo Queer<\/em> ser\u00eda superar la barrera de los dos g\u00e9neros hegem\u00f3nicos (hombre y mujer) que son funcionales al sistema y adoptar una identidad cambiante, n\u00f3made, que no puede ser encasillada o clasificada en forma permanente. De all\u00ed se deduce que adoptar una identidad Queer<\/em>, es decir romper con el mandato heteronormativo, es lo \u00fanico verdaderamente subversivo respecto del patriarcado. Profundizando, Butler se\u00f1ala: \u201cHablar de performatividad del g\u00e9nero implica que el g\u00e9nero es una actuaci\u00f3n reiterada y obligatoria en funci\u00f3n de unas normas sociales que nos exceden. La actuaci\u00f3n que podamos encarnar con respecto al g\u00e9nero estar\u00eda signada siempre por un sistema de recompensas y castigos. La performatividad del g\u00e9nero no es un hecho aislado de su contexto social, es una pr\u00e1ctica social, una reiteraci\u00f3n continuada y constante en la que la normativa de g\u00e9nero se negocia. En la performatividad del g\u00e9nero, el sujeto no es el due\u00f1o de su g\u00e9nero, y no realiza simplemente la \u2018performance\u2019 que m\u00e1s le satisface, sino que se ve obligado a \u2018actuar\u2019 el g\u00e9nero en funci\u00f3n de una normativa gen\u00e9rica que promueve y legitima o sanciona y excluye. En esta tensi\u00f3n, la actuaci\u00f3n del g\u00e9nero que una deviene es el efecto de una negociaci\u00f3n con esa normativa\u201d. Por lo tanto, para la teor\u00eda Queer<\/em> el romper con esa norma impuesta, la posibilidad de cambiar de performance, es un acto de valent\u00eda individual, para \u201cnegociar\u201d una salida de esa normativa. Es decir, cada persona puede devenir otro g\u00e9nero en tanto rompa con la performatividad del g\u00e9nero normativo y se construya a trav\u00e9s de una nueva performatividad como un g\u00e9nero nuevo.<\/p>\n Esta idea es para nosotras doblemente cuestionable. Por una parte, supone que es posible realizar una especie de revoluci\u00f3n en soledad para dejar de ser oprimido, que es puramente ideal ya que s\u00f3lo se trata de nombrarse de una nueva manera. Por otra parte, no hace m\u00e1s que colocar al oprimido en un lugar sumamente angustiante, culpabiliz\u00e1ndolo de no salirse por sus propios medios de las trampas de la opresi\u00f3n. Adem\u00e1s es una teor\u00eda espuria e inconducente, puramente idealista, que diluye el car\u00e1cter social de la opresi\u00f3n y despolitiza la acci\u00f3n colectiva por la emancipaci\u00f3n.<\/p>\n Monique Wittig, escritora y poetisa francesa, al final de su vida ocupaba una c\u00e1tedra de Estudios de G\u00e9nero en la Universidad de Arizona, Estados Unidos. Wittig es considerada una precursora de la teor\u00eda Queer<\/em>. En los a\u00f1os 60 y 70 del siglo pasado escribi\u00f3 obras en las que expon\u00eda su teor\u00eda acerca de que las lesbianas no son mujeres. En 1992 public\u00f3 una serie de art\u00edculos bajo el t\u00edtulo de \u201cLa mente h\u00e9tero\u201d.<\/p>\n Wittig, se\u00f1ala que \u201cToda la sociedad est\u00e1 fundada en la prohibici\u00f3n de la homosexualidad. La sociedad est\u00e1 fundada en la divisi\u00f3n en dos g\u00e9neros, masculino-femenino, que son hegem\u00f3nicos. La sociedad patriarcal est\u00e1 basada en el par masculino-femenino que santifica la heterosexualidad obligatoria. La heteronormatividad moldea toda la ideolog\u00eda y naturaliza la relaci\u00f3n hombre-mujer en una par binario y excluyente que moldea a toda la sociedad\u201d.[17]<\/a> \u201cEn esos conceptos incluyo \u2018mujer\u2019, \u2018hombre\u2019, \u2018sexo\u2019, \u2018diferencia\u2019 y toda la serie de conceptos que llevan su marca, entre ellos \u2018historia\u2019, \u2018cultura\u2019 y lo \u2018real\u2019. Y si bien en los \u00faltimos a\u00f1os se ha aceptado que no existe nada a lo que se pueda llamar \u2018naturaleza\u2019, que todo es cultura, sigue habiendo dentro de esa cultura un n\u00facleo de naturaleza que se resiste a todo examen, una relaci\u00f3n excluida de lo social en el an\u00e1lisis, una relaci\u00f3n cuya caracter\u00edstica es ser ineludible en la cultura as\u00ed como en la naturaleza, y que es la relaci\u00f3n heterosexual. A esto le llamo la relaci\u00f3n social obligatoria ente \u2018hombre\u2019 y \u2018mujer\u2019… Con ese car\u00e1cter ineludible, como conocimiento, como principio obvio, como algo dado previo a toda ciencia, la mente h\u00e9tero desarrolla una interpretaci\u00f3n totalizadora de la historia, de la realidad social, de la cultura, del lenguaje y de todos los fen\u00f3menos subjetivos al mismo tiempo. Apenas puedo subrayar el car\u00e1cter opresor que reviste la mente h\u00e9tero en su tendencia a universalizar inmediatamente todo concepto que produce como ley general y sostener que es aplicable a todas las sociedades, \u00e9pocas y personas. As\u00ed hablan del intercambio de mujeres, de la diferencia entre los sexos, del orden simb\u00f3lico, del inconsciente, deseo, cultura, historia, d\u00e1ndole un significado absoluto a todos esos conceptos que en realidad son s\u00f3lo categor\u00edas basadas en la heterosexualidad, o sea el pensamiento que produce la diferencia entre los sexos como dogma pol\u00edtico y filos\u00f3fico.\u201d[18]<\/a><\/p>\n Wittig parte de una concepci\u00f3n falsa sobre los fundamentos de la sociedad actual, al considerar que toda la sociedad est\u00e1 fundada sobre la prohibici\u00f3n de la homosexualidad. La sociedad burguesa actual est\u00e1 fundada sobre la posici\u00f3n de las clases sociales con relaci\u00f3n a la posesi\u00f3n de los medios de producci\u00f3n. Est\u00e1 construida a imagen y semejanza de la clase propietaria, la clase burguesa, incluyendo todos los \u00e1mbitos de la vida, tambi\u00e9n la cultura, entendida como construcci\u00f3n social en oposici\u00f3n a la naturaleza, \u201cmoldeando\u201d adem\u00e1s el tipo de relacionamiento sexual-afectivo, imponiendo el mandato de la heterosexualidad. Analicemos el asunto m\u00e1s de cerca.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es el patriarcado?<\/strong><\/p>\n La teor\u00eda Queer<\/em> parte de una definici\u00f3n err\u00f3nea del patriarcado, al reducirlo exclusivamente a la heteronormatividad, concibiendo a la mujer como uno de los dos polos opresivos de esa heterosexualidad obligatoria. De esta manera patriarcado y heteronormatividad son sin\u00f3nimos. Esta forma de ver el problema le quita al patriarcado toda una serie de responsabilidades que incluyen la heteronormatividad, pero que la exceden.<\/p>\n El fundamento del patriarcado, que es muy anterior al capitalismo, es el sostenimiento de la familia como instituci\u00f3n que garantiza la reproducci\u00f3n de la vida, tanto en el sentido de la procreaci\u00f3n como en el de garantizar las tareas para la vida cotidiana. La familia se fue transformando en su forma a lo largo de la historia desde la aparici\u00f3n de la propiedad privada, pero su sustento sigui\u00f3 intocado hasta nuestros d\u00edas. El capitalismo es el primer sistema que logra independizar la producci\u00f3n de la vida de las relaciones de parentesco. Si en todas las sociedades anteriores el mercado era marginal y la producci\u00f3n de los bienes materiales para la subsistencia se garantizaban de una u otra forma a partir de la organizaci\u00f3n de las relaciones de parentesco, bajo el capitalismo el objetivo es la producci\u00f3n en masa para la venta en el mercado y no para satisfacer necesidades. As\u00ed el capitalismo logra una forma muy original de dependencia, bajo la ilusi\u00f3n de la igualdad y la libertad, donde los dominados venden o alquilan su capacidad de trabajar por un salario. Lo que a la vez la de la apariencia de una transacci\u00f3n \u201clibre\u201d y \u201cjusta\u201d.<\/p>\n Sin embargo, el capitalismo mantuvo una esfera por fuera del c\u00edrculo mercantil de producci\u00f3n-distribuci\u00f3n-consumo que caracteriza el funcionamiento del sistema. Y este aspecto es el de la reproducci\u00f3n de la vida en los sentidos ya mencionados. El capitalismo tuvo la habilidad de incorporar al sistema patriarcal, resignific\u00e1ndolo, en una nueva totalidad. El mantenimiento del patriarcado es fundamental para el funcionamiento del capitalismo, ya que le garantiza que la reproducci\u00f3n de la vida se hace por cuenta y cargo de la mitad de la humanidad, las mujeres, que realizan gratuitamente ese \u201ctrabajo\u201d.[19]<\/a> \u201cEl trabajo dom\u00e9stico tiene la propiedad, junto con otras formas de trabajo concreto, de transferir valor al transformar productos que son mercanc\u00edas, y que por lo tanto contienen determinada cantidad de valor. Esto implica que el trabajo dom\u00e9stico es necesario para la reproducci\u00f3n de la fuerza de trabajo, pero permanece como trabajo privado individual, no forma parte del modo de producci\u00f3n capitalista de mercanc\u00edas, sino que es una de sus condiciones externas de existencia\u201d.[20]<\/a><\/p>\n La heteronormatividad tiene por objetivo central el cumplimiento del mandato patriarcal por excelencia, que es el sometimiento de la mujer al \u00e1mbito dom\u00e9stico. Para ello necesita legitimar la sexualidad como ap\u00e9ndice de la procreaci\u00f3n, convertir a la maternidad en un destino incuestionable, aunque los medios masivos de comunicaci\u00f3n proclamen la \u201clibertad sexual\u201d.<\/p>\n La heteronormatividad se asienta sobre la opresi\u00f3n de las mujeres. No es un par de igualdades (masculino-femenino) que subsumen al resto de las sexualidades. En eso Monique Wittig describe muy bien c\u00f3mo lo normal es lo blanco, hombre, heterosexual, libre.<\/p>\n La heterosexualidad obligatoria produce la violencia hacia las mujeres, los ni\u00f1os y ni\u00f1as, los gays, las lesbianas y las travestis.<\/p>\n Pero en la teor\u00eda Queer<\/em> no hay cr\u00edtica de la familia burguesa. M\u00e1s a\u00fan, en muchos casos se reivindica la formaci\u00f3n de familias de parejas del mismo sexo sin cuestionar la existencia de una de las instituciones m\u00e1s opresivas de la historia.[21]<\/a><\/p>\n Wittig reconoce que el patriarcado oprime no s\u00f3lo a lesbianas y homosexuales, sino que a muchos y muchas otros. Ella se\u00f1ala que \u201cconstituir una diferencia y controlarla es un acto de poder, dado que es esencialmente un acto normativo. Todas las personas tratan de mostrar que la otra o el otro son diferentes. Pero no todas tienen \u00e9xito en su empresa. Hay que ocupar una posici\u00f3n social de poder para lograrlo\u201d.[22]<\/a><\/p>\n Nos preguntamos, la posici\u00f3n social de poder que permite normar, \u00bfc\u00f3mo se construye? En el capitalismo no es la \u201cdiferencia\u201d el mecanismo principal que constituye a la clase dominante, sino justamente la \u201cigualdad\u201d aparente, que es la ideolog\u00eda que enmascara la explotaci\u00f3n asalariada. Por eso la lucha por la liberaci\u00f3n de las mujeres tiene su especificidad dentro de la lucha de \u201ctodas aquellas personas que est\u00e1n en posici\u00f3n de dominadas\u201d: en el caso de la mujer, hay una expoliaci\u00f3n (el trabajo dom\u00e9stico) que s\u00ed est\u00e1 basada en la diferencia. Y tambi\u00e9n es espec\u00edfica respecto de la lucha de los no heterosexuales, porque en este caso no hay una expoliaci\u00f3n econ\u00f3mica basada en la diferencia.<\/p>\n Mujer y capitalismo<\/strong><\/p>\n Como ya dijimos, el patriarcado utiliza toda clase de herramientas no s\u00f3lo para que las mujeres contin\u00faen oprimidas, m\u00e1s a\u00fan, para que adem\u00e1s se sientan \u201cfelizmente\u201d oprimidas, el sistema aliena a las mujeres para convertirlas en d\u00f3ciles sirvientas del trabajo dom\u00e9stico, al naturalizar que son las mujeres quienes est\u00e1n destinadas a realizar esa tarea.<\/p>\n Constituye la negaci\u00f3n de la mujer como ser pleno, porque su destino es el de ser guardiana del hogar y madre. Su realizaci\u00f3n personal vale menos que nada, que est\u00e1 al servicio de que otros se realicen. Para la gran mayor\u00eda de las mujeres, las que constituyen la masa de mujeres trabajadoras o trabajadoras desocupadas, la existencia es una combinaci\u00f3n por un lado, de horas de explotaci\u00f3n en las f\u00e1bricas, talleres o maquilas con salarios miserables, cada vez m\u00e1s miserables y por m\u00e1s horas de trabajo, profundizado por la crisis capitalista. Y por el otro, a hacer malabares para alimentar a sus familias, vestirlas, educarlas y cuidar de los enfermos. Las horas dedicadas al trabajo dom\u00e9stico y al cuidado de otros no son un mero detalle en la vida de las mujeres. Al contrario, son causa de embrutecimiento y alienaci\u00f3n. Se estima que las mujeres destinan un total de 1.700 millones de horas laborales al a\u00f1o en una tarea incesante que no recibe retribuci\u00f3n econ\u00f3mica y tiene tan escasa valoraci\u00f3n social.[23]<\/a><\/p>\n Junto con la maternidad obligatoria, mandato patriarcal, se produce la \u201cdeshumanizaci\u00f3n\u201d de la maternidad, al dejar de ser una decisi\u00f3n libre. Genera la idea de que no se es mujer completa si no se tiene hijos. El aborto en la clandestinidad produce que cientos de mujeres mueran al realizarse la pr\u00e1ctica de manera insegura. Este procedimiento, que realizado en condiciones seguras no conlleva riesgo de vida, aumenta dram\u00e1ticamente las cifras de las muertes evitables, convirti\u00e9ndose en una amenaza para las mujeres m\u00e1s pobres. En Latinoam\u00e9rica se realizan alrededor de 500 mil abortos anuales, y s\u00f3lo en la Argentina mueren cerca de 800 mujeres por abortos mal realizados. Los datos recientemente presentados por la l\u00ednea \u201cM\u00e1s informaci\u00f3n, menos riesgo\u201d, que brinda asistencia sobre el uso del misoprostol, son elocuentes. En sus cuatro meses de existencia (entre el 1 de agosto y el 20 de noviembre de 2009), la l\u00ednea recibi\u00f3 1700 llamados de mujeres desesperadas por no tener medios para no continuar con embarazos no deseados.[24]<\/a><\/p>\n Por otra parte, la negaci\u00f3n del deseo de la mujer, al ser parte de la propiedad privada de otro, la cosifica y la deja a expensas de la violencia. En un informe presentado por la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud (OMS) el porcentaje de mujeres que hab\u00edan tenido pareja alguna vez y que hab\u00edan sufrido violencia f\u00edsica o sexual, o ambas, por parte de su pareja a lo largo de su vida oscilaba entre el 15% y el 71%, aunque en la mayor\u00eda de los entornos se registraron \u00edndices comprendidos entre el 24% y el 53%.<\/p>\n Las mujeres en Am\u00e9rica Latina denuncian mayoritariamente haber sido:<\/p>\n -Abofeteada o le hab\u00edan arrojado alg\u00fan objeto que pudiera herirla.<\/p>\n -Empujada o le hab\u00edan tirado del cabello.<\/p>\n -Golpeada con el pu\u00f1o u otra cosa que pudiera herirla<\/p>\n -Golpeada con el pie, arrastrada o hab\u00eda recibido una paliza<\/p>\n – Estrangulada o quemada a prop\u00f3sito<\/p>\n – Amenazada con una pistola, un cuchillo u otra arma o se hab\u00eda utilizado cualquiera de estas armas contra ella.<\/p>\n Adem\u00e1s de los golpes muchas mujeres han sido v\u00edctimas de violencia sexual aguantando cosas como:<\/p>\n – Ser obligada a tener relaciones sexuales en contra de su voluntad.<\/p>\n – Tener relaciones sexuales por temor a lo que pudiera hacer su pareja.<\/p>\n – Ser obligada a realizar alg\u00fan acto sexual que considerara degradante o humillante.<\/p>\n La OMS asegura que las mujeres m\u00e1s j\u00f3venes, sobre todo con edades comprendidas entre 15 y 19 a\u00f1os, corren m\u00e1s riesgo de ser objeto de violencia f\u00edsica o sexual, o ambas.<\/p>\n Entre el 20% y el 75% de las mujeres hab\u00eda experimentado, como m\u00ednimo, maltrato f\u00edsico o psicol\u00f3gico, en su mayor\u00eda en los \u00faltimos 12 meses.<\/p>\n El maltrato psicol\u00f3gico tambi\u00e9n afect\u00f3 a las mujeres, as\u00ed:<\/p>\n -Son insultadas o las hacen sentir mal sobre ella misma.<\/p>\n -Han sido humilladas delante de los dem\u00e1s.<\/p>\n -Han sido intimidada o asustada a prop\u00f3sito (por ejemplo, por una pareja que grita y tira cosas). Las expresiones extremas de la violencia contra las mujeres son los femicidios (asesinatos de mujeres) y la trata de mujeres y ni\u00f1os y ni\u00f1as por las redes de prostituci\u00f3n y trabajos forzados. Los femicidios aparecen generalmente en la prensa burguesa como meros casos policiales o casos \u201cpasionales\u201d, presentados aisladamente, producto de la \u201clocura\u201d moment\u00e1nea o permanente de un hombre violento. Sin embargo, la violencia sufrida por las mujeres, en su gran mayor\u00eda provocada por hombres cercanos a la v\u00edctima, dan cuenta de una violencia que es estructural. Los datos de las muertes de mujeres a manos de hombres violentos, tanto dentro del hogar como fuera de \u00e9l, aunque son de dif\u00edcil acceso, ya que no hay contabilidad oficial al respecto (y esto no es casual) son tremendos. Seg\u00fan un informe realizado por la Asociaci\u00f3n Civil \u201cLa Casa del Encuentro\u201d, un espacio de mujeres lesbianas feministas, a partir de noticias aparecidas en diarios nacionales, en Argentina s\u00f3lo en el primer semestre de 2009 hubo 82 mujeres asesinadas y en el 60% de los casos el asesino fue un familiar directo o indirecto. [25]<\/a> Ante esto, los casos son caratulados por la justicia como \u201ccrimen pasional\u201d y en muchos casos los hombres violentos son sobrese\u00eddos o condenados con penas menores. Un ejemplo tr\u00e1gico fue la argumentaci\u00f3n de un tribunal de la provincia de R\u00edo Negro, que consider\u00f3 \u201cque el crimen de una mujer de 22 a\u00f1os fue sin intenci\u00f3n porque el asesino estaba borracho. Y tendr\u00eda salidas transitorias ya en 2011. Le dio 75 pu\u00f1aladas sin parar, pero para el tribunal que lo juzg\u00f3 no tuvo intenci\u00f3n de matar. Los jueces entendieron que, como estaba borracho, no actu\u00f3 de manera premeditada y por eso s\u00f3lo le dieron 5 a\u00f1os de prisi\u00f3n.\u201d[26]<\/a><\/p>\n Seg\u00fan el Ministerio de Salud argentino, el 15% de los nacimientos se da en j\u00f3venes que van de 10 a 19 a\u00f1os y esta maternidad precoz es 10% superior a la media mundial, que es del 5%. Entre el 35% y el 50% de las madres j\u00f3venes no trabaja ni estudia.\u00a0La educaci\u00f3n sexual que se brinda en las escuelas est\u00e1 hecha a la medida de sostener la apariencia de que \u201ctodos los educandos tienen derecho a recibir educaci\u00f3n sexual integral en los establecimientos educativos p\u00fablicos, de gesti\u00f3n estatal y privada de las jurisdicciones nacional, provincial, de la Ciudad Aut\u00f3noma de Buenos Aires y municipal. A los efectos de esta ley, enti\u00e9ndase como educaci\u00f3n sexual integral la que articula aspectos biol\u00f3gicos, psicol\u00f3gicos, sociales, afectivos y \u00e9ticos\u201d.[27]<\/a> Sin embargo, esta ley es una mascarada, que encubre la falta total de educaci\u00f3n sexual en las escuelas, acompa\u00f1ada de la falta de reparto de m\u00e9todos anticonceptivos en los hospitales p\u00fablicos. Y m\u00e1s a\u00fan, oculta que la Iglesia cat\u00f3lica ha tenido gran influencia en la redacci\u00f3n de la ley y en los contenidos que se supone se deben ense\u00f1ar.<\/p>\n Seg\u00fan la OIT, hay en el mundo 218 millones de ni\u00f1os que trabajan, y dentro de esta cifra un porcentaje enorme lo hace en el trabajo dom\u00e9stico, que mayoritariamente recae sobre las ni\u00f1as, ya que se favorece el acceso a estudios por parte de los varones, y por la presi\u00f3n cultural de que a las ni\u00f1as les toca adiestrarse para su futuro.<\/p>\n Seg\u00fan la CEPAL los pobres en Am\u00e9rica Latina aumentaron este a\u00f1o a 189 millones, mientras que los indigentes crecieron hasta 76 millones como consecuencia de la crisis econ\u00f3mica mundial. Con alrededor del 60% de su poblaci\u00f3n en situaci\u00f3n de pobreza, Honduras es uno de los pa\u00edses m\u00e1s afectados<\/p>\n 47.8% es el porcentaje aproximado de la poblaci\u00f3n latinoamericana y del Caribe que vive en condici\u00f3n de pobreza.[28]<\/a> Y, lo reconocen todas las estad\u00edsticas oficiales, la gran mayor\u00eda de los pobres del mundo son mujeres, ni\u00f1os y ni\u00f1as.<\/p>\n Por otra parte, el patriarcado en su cruzada por mantener a las mujeres atadas al hogar y a la maternidad compulsiva, produce una tremenda opresi\u00f3n sobre la sexualidad humana. Las relaciones sexo-afectivas son tambi\u00e9n cosificadas y estigmatizadas. Una consecuencia de esto es la heterosexualidad obligatoria, que como ya dijimos presenta el modelo de relacionamiento sexual-afectivo monog\u00e1mico entre hombre y mujer como el \u00fanico posible, deseable y respetable. Esto provoca la persecuci\u00f3n, discriminaci\u00f3n e invisibilizaci\u00f3n de las sexualidades que se salen de esta norma. Aunque el sistema logra apropiarse de las luchas de los y las oprimidos, asimilando lo diferente de una manera aberrante o caricaturesca. En las series de televisi\u00f3n importadas de Estados Unidos, nunca falta un gay pol\u00edticamente correcto, lo que da la apariencia de liberaci\u00f3n y de falta de represi\u00f3n. Mientras tanto, la mayor\u00eda de las personas que viven su sexualidad por fuera de la heteronormatividad sufren la persecuci\u00f3n, el desprecio de sus familiares, ocultamiento de su vida en el trabajo, estigmatizaci\u00f3n y burla.<\/p>\n En conclusi\u00f3n, consideramos como m\u00ednimo ingenuo, pero sobre todo te\u00f3ricamente absurdo y pol\u00edticamente reaccionario decir que las mujeres son simplemente un polo del par heteronormativo hegem\u00f3nico. Los datos, hablan.<\/p>\n Por la emancipaci\u00f3n de la mujer<\/strong><\/p>\n Dice Wittig \u201cMientras tanto, los conceptos h\u00e9tero se van socavando. \u00bfQu\u00e9 es la mujer? P\u00e1nico, alarma general para una defensa activa. Francamente, es un problema que las lesbianas no tenemos porque hemos hecho un cambio de perspectiva, y ser\u00eda incorrecto decir que las lesbianas nos relacionamos, hacemos el amor o vivimos con mujeres, porque el t\u00e9rmino \u2018mujer\u2019 tiene sentido s\u00f3lo en los sistemas econ\u00f3micos y de pensamiento heterosexuales. Las lesbianas no somos mujeres, como no lo es tampoco ninguna mujer que no est\u00e9 en relaci\u00f3n de dependencia personal con un hombre\u201d.[29]<\/a><\/p>\n Por nuestra parte, ning\u00fan p\u00e1nico ni alarma: luchamos por la extinci\u00f3n de los g\u00e9neros, y por lo tanto, de la \u201cmujer\u201d. El problema es que estos son mucho m\u00e1s que conceptos, son relaciones sociales materiales, que por ahora se las arreglan para sobrevivir al socavamiento cultural gradual. Po ejemplo, se adaptan al cuestionamiento de la heterosexualidad obligatoria convirtiendo (como bien dice Wittig) la homosexualidad en otra heterosexualidad.<\/p>\n \u201cPodemos redimir las palabras esclava o esclavo. Podemos redimir nigger, negress (t\u00e9rminos derogatorios para las personas negras). \u00bfEn qu\u00e9 difiere \u2018mujer\u2019 de esas palabras?\u201d, se pregunta Wittig. Nosotras respondemos: en que ha habido una abolici\u00f3n de la esclavitud en el \u00e1mbito de la producci\u00f3n social, pero no en el \u00e1mbito de reproducci\u00f3n de la vida cotidiana, la familia.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es la mujer en el capitalismo patriarcal? La mujer es la madre. Es la \u00fanica responsable de la buena marcha de la reproducci\u00f3n a costa de su trabajo esclavo, entendiendo por \u201cbuena\u201d la medida de necesidad del sistema. Aunque no est\u00e9 \u201cen relaci\u00f3n de dependencia personal con un hombre\u201d, s\u00ed lo est\u00e1 con el \u201csistema econ\u00f3mico y de pensamiento heterosexual\u201d. Para que el concepto de mujer deje de tener sentido como polo gen\u00e9rico dominado, la sociedad tiene que realizar todav\u00eda la tarea de separar totalmente la sexualidad (vida emocional, identidad, inclinaci\u00f3n individual, el deseo de tener hijos) como elemento del \u00e1mbito privado, de la reproducci\u00f3n de la vida cotidiana, como elemento del \u00e1mbito social. A nuestro entender, esto s\u00f3lo ser\u00e1 posible encarando la lucha contra el capitalismo como sistema total que incluye al patriarcado. En ese camino, la pelea contra todas las formas de violencia patriarcal es imprescindible para la emancipaci\u00f3n de la humanidad. Promovemos la extinci\u00f3n del contrato heterosexual. Esta es una tarea social, no individual, porque este contrato va a permanecer mientras no se construya una forma mejor de realizar el trabajo de reproducci\u00f3n de la vida cotidiana. A nuestro juicio, s\u00f3lo convirtiendo ese trabajo en una rama de la producci\u00f3n social terminar\u00e1 el contrato heterosexual y el patriarcado, para lo que hace falta un nuevo tipo de sociedad, la sociedad socialista.<\/p>\n En la concepci\u00f3n Queer<\/em>, como ya hab\u00edamos dicho, el hecho de salir de la opresi\u00f3n es un acto individual. Adoptando la identidad Queer<\/em> se podr\u00eda salir de la opresi\u00f3n. Si el patriarcado se reduce simplemente a la heteronormatividad y la mujer es uno de los dos polos dominantes que sostiene la opresi\u00f3n, se concluye que adoptando la identidad Queer<\/em> de forma individual se terminar\u00eda con el problema, en franco retroceso respecto del grito de guerra feminista de \u201clo personal es pol\u00edtico\u201d. Sin embargo, el patriarcado tiene una funcionalidad m\u00e1s all\u00e1 de la heteronormatividad, que es la de mantener a las mujeres como garantes de todo el trabajo dom\u00e9stico. Miles de millones de horas de las mujeres destinadas a sostener la vida cotidiana, millones de mujeres v\u00edctimas de violencia, millones de mujeres sumergidas en las tareas m\u00e1s degradantes son m\u00e1s que una cuesti\u00f3n ideal. Porque, reiteramos, la finalidad del patriarcado es garantizar la reclusi\u00f3n de la mujer en el hogar.<\/p>\n Las feministas socialistas, as\u00ed como luchamos por la extinci\u00f3n de las clases sociales, es decir, por el fin de la explotaci\u00f3n de la clase burguesa sobre la clase trabajadora y por la extinci\u00f3n de toda forma de explotaci\u00f3n humana, luchamos tambi\u00e9n por la extinci\u00f3n de los g\u00e9neros. No es una cuesti\u00f3n puramente ling\u00fc\u00edstica. Para eliminar la categor\u00eda mujer hace falta superar todo un sistema de opresi\u00f3n que se monta sobre la alienaci\u00f3n de la mujer para convertirla en una m\u00e1quina de limpiar y reproducir.<\/p>\n Pero ese \u201carcoiris de posibilidades a\u00fan no codificadas\u201d que da cuenta correctamente de una completa posibilidad de total libertad sexual no debe servir para disolver reaccionariamente al g\u00e9nero mujer que en todo caso sufrir\u00e1 un revolucionamiento completo cuando sea posible la extinci\u00f3n de la propiedad privada y por lo tanto de las clases sociales. No se trata de redistribuir el trabajo dom\u00e9stico al interior de cada familia individual, aunque hipot\u00e9ticamente se pudiera, cosa que est\u00e1 muy lejos de ocurrir. De lo que se trata es de socializar el trabajo dom\u00e9stico, que las tareas cotidianas m\u00e1s rutinarias pasen a formar parte de la esfera de la producci\u00f3n social. De esta manera se podr\u00e1n establecer relaciones afectivas totalmente in\u00e9ditas, basadas en la afinidad y no condicionadas por contratos econ\u00f3micos ni relaciones opresivas entre las personas.<\/p>\n En ese camino, la pelea por mejorar las condiciones de vida de millones de mujeres, conquistando guarder\u00edas en los lugares de trabajo, el derecho al aborto libre, legal, seguro y gratuito, la educaci\u00f3n sexual cient\u00edfica, laica y feminista, por el reparto gratuito de anticonceptivos en hospitales p\u00fablicos, por la libertad de las mujeres como Romina Tejerina, por el castigo de asesinos y violadores de mujeres y ni\u00f1os y ni\u00f1as, por el derecho a vivir la sexualidad de la manera que a cada persona le plazca, por el desmantelamiento de las redes de prostituci\u00f3n y trata y la aparici\u00f3n con vida de las mujeres apropiadas, por detener la epidemia de femicidios\u2026 son tareas urgentes, necesarias e ineludibles.<\/p>\n Como feministas socialistas, desde Las Rojas queremos aportar a la tarea m\u00e1s importante que creemos tienen por delante las mujeres oprimidas. Es necesario recrear un movimiento de mujeres dispuesto a luchar en las calles, lejos de los subsidios y la cooptaci\u00f3n del Estado y los organismos internacionales de cr\u00e9dito, lejos de las oficinas gubernamentales de \u201cempoderamiento\u201d, por y para las mujeres j\u00f3venes, trabajadoras, ocupadas y desocupadas, las mujeres de los barrios populares, un movimiento que adopte como propias las reivindicaciones del movimiento lgttbi, dispuesto a luchar contra todas las miserias del capitalismo patriarcal y conquistar mejores condiciones de vida para las mujeres.<\/p>\n Queremos un movimiento que reivindique la identificaci\u00f3n de la mujer como oprimida que al ingresar en la lucha colectiva se carga de atributos positivos, muy lejos de la deconstrucci\u00f3n Queer<\/em>, que disuelve a las mujeres oprimidas y las niega como sujeto capaz de producir alg\u00fan tipo de cambio.<\/p>\n Necesitamos construir un movimiento de mujeres rebelde, de lucha en las calles, hermanado por mil lazos con todos los oprimidos y explotados, codo a codo con las minor\u00edas sexuales, afirmando la especificidad de la lucha de las mujeres en todos lados y confluyendo con la clase llamada a liderar el cambio social, la clase trabajadora mundial, por una sociedad donde no existan la propiedad privada, las clases sociales ni los g\u00e9neros, una sociedad al fin libre de explotaci\u00f3n y opresi\u00f3n.<\/p>\n Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n Amor\u00f3s, Celia Hacia una cr\u00edtica de la raz\u00f3n patriarcal, Ed Anthropos, Barcelona, 1991.<\/p>\n Braidotti, R Sujetos n\u00f3mades. Paid\u00f3s, Barcelona, 2000, p. 175.<\/p>\n Bor\u00f3n, Atilio \u201c\u00bfPosmarxismo? Crisis, recomposici\u00f3n o liquidaci\u00f3n del marxismo en la obra de Ernesto Laclau\u201d, en Revista mexiana de Sociolog\u00eda, M\u00e9xico, vol 58, num 1, enero-marzo 2006.<\/p>\n Butler, Judith El g\u00e9nero en disputa. El feminismo y la subversi\u00f3n de la identidad. Paid\u00f3s, 2007<\/p>\n Butler, Judith Cuerpos que importan. Paid\u00f3s, 2008<\/p>\n Butler, Judith y Joan W. Scott, ed. Feminists theorize the political, Routledge, U.S.A., 1992.<\/p>\n Butler, Judith, Ernesto Laclau y Slavoj Zizek, Contingencia, hegemon\u00eda, universalidad. Di\u00e1logos contempor\u00e1neos en la izquierda, F.C.E., Buenos Aires, 2004.<\/p>\n Butler, Judith, El marxismo y lo meramente cultural, mimeo.<\/p>\n Cameron, Deborah Feminism and linguistic theory, Palgrave, China, 1992.<\/p>\n De Beauvoir, Simone El segundo sexo, 1949<\/p>\n Engels, Federico El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, en Carlos Marx-Federico Engels, O.E., Tomo VII, Ed. Ciencias del Hombre, Buenos Aires, 1973<\/p>\n Femen\u00edas, Mar\u00eda Luisa. Judith Butler: introducci\u00f3n a su lectura. Ed. Cat\u00e1logos, Buenos Aires, 2003.<\/p>\n Fraser, Nancy Heterosexismo, falta de reconocimiento y capitalismo: una respuesta a Judith Butler, mimeo.<\/p>\n Hird, Mayra J. \u201cLa naturaleza del g\u00e9nero. Intersexualidad, transexualismo y el binarismo \u2018sexo-g\u00e9nero\u2019, en Feminist Theory 1 (3) http:\/\/fty.sagepub.com\/cgi\/content\/short\/1\/3\/347<\/a><\/p>\n Jackson, Stevi, ed, Women\u2019s studies. Essential readings, New York University Press, U.S.A., 1993.<\/p>\n Mahaim, Annik, Alix Holt, Jacqueline Heinen, Femmes et mouvement ouvrier, \u00c9ditions La Breche, Paris, 1979.<\/p>\n Meillassoux, Claude Mujeres, graneros y capital, Siglo XXI, M\u00e9xico, 1993.<\/p>\n Nicholson, Linda J., comp, Feminismo \/ posmodernismo, Feminaria ed, Buenos Aires, 1992.<\/p>\n Reed, Evelyn La evoluci\u00f3n de la mujer. Del clan matriarcal a la familia patriarcal, Fontamara, M\u00e9xico, 1994.<\/p>\n Sabsay, Leticia \u201cLa cr\u00edtica de la subjetividad en la teor\u00eda de la performatividad gen\u00e9rica de Judith Butler\u201d, ponencia presentada en las VII Jornadas Nacionales de Historia de las Mujeres, C\u00f3rdoba 25 al 28 de octubre de 2006. CD ROM<\/p>\n Santa Cruz, Mar\u00eda Isabel, Ana Mar\u00eda Bach, Mar\u00eda Luisa Femen\u00edas, Alicia Gianella, Margarita Roulet, Mujeres y Filosof\u00eda (I). Teor\u00eda filos\u00f3fica del g\u00e9nero, CEAL, Buenos Aires, 1994.<\/p>\n Scott, J., M. Strathern, T de Lauretis, D. Haraway, C.K. Steedman, De mujer a g\u00e9nero. Teor\u00eda, interpretaci\u00f3n y pr\u00e1ctica feminista en las ciencias sociales, CEAL, Buenos Aires, 1993.<\/p>\n Tarducci, M\u00f3nica, comp. Maternidades en el siglo XXI, Espacio Editorial, Buenos Aires, 2008.<\/p>\n Valc\u00e1rcel, Amelia, \u201cLa memoria colectiva y los retos del feminismo\u201d en Amelia Valc\u00e1rcel y Rosal\u00eda Romero, comps., Los desaf\u00edos del feminismo ante el siglo XXI, col. Hypatia, Instituto Andaluz de la Mujer, Sevilla, 2000.<\/p>\n Vitale, Luis La mitad invisible de la historia latinoamericana. El protagonismo social de la mujer, Sudamericana, Buenos Aires, 1987.<\/p>\n Trist\u00e1n, Flora. Feminismo y utop\u00eda, Fontamara, M\u00e9xico DF, 1993.<\/p>\n Trotsky, Le\u00f3n. Historia de la Revoluci\u00f3n Rusa, Ed. Ant\u00eddoto, Buenos Aires,1997.<\/p>\n Trotsky, Le\u00f3n Problemas de la vida cotidiana<\/p>\n Ur\u00eda, Paloma, Empar Pineda y Montserrat Oliv\u00e1n \u201cTrabajo dom\u00e9stico: \u00bfvalor, plusval\u00eda?\u201d en Pol\u00e9micas Feministas, Revoluci\u00f3n, Madrid, 1985.<\/p>\n Waters, Mary-Alice Marxismo y feminismo, Fontamara, Puebla, 1989.<\/p>\n Wittig, Monique El pensamiento heterosexual. Egales http:\/\/www.pseudoghetto.com.ar\/<\/p>\n [1]<\/a> Engels, F. El origen de la familia\u2026<\/p>\n [2]<\/a> Simone de Beauvoir, El segundo sexo. 1949<\/p>\n [3]<\/a>Esta visi\u00f3n de la naturaleza como algo est\u00e1tico e inmutable responde a un esquema religioso. En rigor de verdad, la naturaleza se caracteriza por el cambio permanente.<\/p>\n [4]<\/a> Rubin, Gayle. \u00abEl tr\u00e1fico de mujeres: Notas sobre la \u00abeconom\u00eda pol\u00edtica\u00bb del sexo\u00bb<\/a>, 1975.<\/p>\n [5]<\/a> Trist\u00e1n, F. 1993.<\/p>\n [6]<\/a> Cap. 7 \u201cCinco d\u00edas (23-27 de febrero de 1917)\u201d en Trotsky, 1997.<\/p>\n [7]<\/a> Waters, 1989.<\/p>\n [8]<\/a> Valc\u00e1rcel, 2000<\/p>\n [9]<\/a> Valc\u00e1rcel, 2000<\/p>\n [10]<\/a> Ver Bor\u00f3n, Atilio.<\/p>\n [11]<\/a> Butler, Laclau, Zizek, 2004.<\/p>\n [12]<\/a> \u201cEs verdad que vot\u00e9 a Obama en las primarias dem\u00f3cratas y en la elecci\u00f3n final, pero ten\u00eda algunas dudas sobre sus posiciones. Es un dem\u00f3crata centrista y es importante saber que la \u2018izquierda\u2019 consiste en movimientos sociales radicales que no siempre est\u00e1n bien representados por Obama o sus funcionarios. Mi esperanza es que surja una pr\u00e1ctica de la cr\u00edtica en la izquierda. Por supuesto que estamos aliviados ahora que Bush se fue y que Obama est\u00e1 en el poder. Pero hay que recordar que Obama nunca apoy\u00f3 el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo y que ten\u00eda el poder para influenciar en la votaci\u00f3n de California que anul\u00f3 el matrimonio gay. Pero, por razones t\u00e1cticas, eligi\u00f3 no hacer nada. Y estuvo dolorosamente callado durante el ataque a Gaza, incluso cuando deber\u00eda ser claro para \u00e9l que los jud\u00edos progresistas est\u00e1n preparados para criticar la violencia del Estado israel\u00ed. Tambi\u00e9n eligi\u00f3 en su gabinete a gente que es muy conocida por su misoginia (\u2026) As\u00ed que veamos cu\u00e1n lejos est\u00e1 dispuesto a ir con respecto a decisiones m\u00e1s dif\u00edciles. Debo decir que luego de sus primeros tres meses en el gobierno estoy m\u00e1s contenta de lo que hab\u00eda pensado. Cuando fue electo, me preocupaba que tanta gente estuviera enamorada de \u00e9l y lo idealizara y que luego se decepcionara por completo o que \u2018disculpara\u2019 sus numerosos compromisos con fuerzas m\u00e1s conservadoras. Pero creo que Obama hizo un buen trabajo al asegurarse de que la gente no lo viera como un Mes\u00edas. Ofrece esperanza, pero no redenci\u00f3n, lo que para m\u00ed es un alivio. Ya veremos qu\u00e9 posici\u00f3n tomar\u00e1 su gobierno en cuanto al aborto. En mi opini\u00f3n esta es una pregunta abierta\u201d Suplemento Soy, P\u00e1gina 12, 8\/5\/09.<\/p>\n [13]<\/a> Mar\u00eda Luisa Femen\u00edas, p.34.<\/p>\n [14]<\/a> Butler, J. Revista Mu, N\u00b0 26, Julio 2009.<\/p>\n [15]<\/a> Braidotti, R<\/p>\n [16]<\/a> Rodr\u00edguez Mayorbe, Purificaci\u00f3n, 2006.<\/p>\n [17]<\/a> Wittig, edici\u00f3n digital.<\/p>\n [18]<\/a> \u00cddem.<\/p>\n [19]<\/a> En realidad, no se trata de \u201ctrabajo\u201d en sentido estricto, justamente por darse fuera de las relaciones asalariadas. Utilizamos el t\u00e9rmino por estar extendido en la literatura feminista respecto del tema.<\/p>\n [20]<\/a> Ur\u00eda, Pinead, Oliv\u00e1n, 1985<\/p>\n [21]<\/a> En estos momentos hay un debate en curso sobre el matrimonio gay. Consideramos justa la reivindicaci\u00f3n de conquistar derechos para las llamadas minor\u00edas sexuales, por conseguir derechos de salud y por no ser despojados de un lugar para vivir cuando muere uno de los miembros de la pareja, derechos que deben ser conquistados para todas las personas. Sin embargo, criticamos la pretensi\u00f3n de algunos sectores de presentar esta lucha como un intento por entrar en la \u201cnormalidad\u201d burguesa, sin cuestionar a la familia patriarcal.<\/p>\n [22]<\/a> Wittig. \u00cddem.<\/p>\n [23]<\/a> Cimac noticias<\/p>\n [24]<\/a> P\u00e1gina 12, 27\/12\/09<\/p>\n [25]<\/a> http:\/\/www.lacasadelencuentro.com.ar\/<\/a><\/p>\n [26]<\/a> Clar\u00edn, 12\/9\/09<\/p>\n [27]<\/a> Programa Nacional de Educaci\u00f3n Sexual Integral, Ley 26.150, sancionada en octubre de 2006<\/p>\n
\n-Han sido amenazadas con da\u00f1os f\u00edsicos (de forma directa o indirecta, mediante la amenaza de herir a alguien importante para la entrevistada).<\/p>\n